Reciprocidad en Aristóteles

Obras de Aristóteles

Moral a Nicómaco 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (Patricio de Azcárate)


[ Aristóteles· Moral a Nicómaco· libro quinto· I· II· III· IV· V· VI· VII· VIII· IX· X· XI ]

Moral a Nicómaco · libro quinto, capítulo V

La reciprocidad o el talión
no puede ser la regla de la justicia
La reciprocidad o el talión parece a algunos ser lo justo en absoluto. Es la doctrina de los pitagóricos, que han definido lo justo diciendo de una manera absoluta: «que consiste en dar exactamente a otro lo que se ha recibido.» Pero el talión no conviene ni con la justicia distributiva, ni con la justicia reparadora y represiva. Se insiste y se pretende que el talión es la justicia de Radamanto:

«Sufrir lo mismo que se ha hecho; he aquí la verdadera justicia.»

Pero hay muchos casos en que esta doctrina no sirve; por ejemplo, si el que ha dado golpes es un magistrado, no debe ser golpeado a su vez; y si, por lo contrario, alguno ha golpeado al magistrado, no basta golpear al agresor, sino que necesita mayor castigo. Además, se debe establecer una gran diferencia según que el delito ha sido voluntario o involuntario. Confieso por lo demás, que en todas las relaciones comunes que los ciudadanos mantienen entre sí, esta especie de justicia, es decir, la reciprocidad proporcional y no estrictamente igual, es el lazo mismo de la sociedad. El Estado no subsiste sino merced a esta reciprocidad de servicios, que hace que cada uno vuelva proporcionalmente lo que ha recibido. En efecto, una de dos cosas: o se trata de volver el mal por el mal, pues la sociedad sería una especie de servidumbre, si no se pudiese volver el mal que se ha experimentado; o bien se trata de volver bien por bien; de otra manera ya no habría una reciprocidad de servicios entre los ciudadanos; y sin embargo, gracias a este mutuo cambio de [132] servicios la sociedad puede subsistir. Esto nos explica también el fin con que se coloca el templo de las Gracias{103} en el sitio más frecuentado de la ciudad, que no es otro que el de excitar a los ciudadanos a volver los servicios que hayan recibido, porque esto es lo propio de la Gracia. Es preciso que sirváis a vuestra vez al que se ha mostrado generoso con vosotros; y debéis en seguida tomar la iniciativa, mostrándoos espontáneamente generosos con él.

Puede representarse esta reciprocidad proporcional de servicios por una figura cuadrada, en la que se combinen los términos opuestos en el sentido de la diagonal. Sea, por ejemplo, el arquitecto A, el zapatero B, la casa C, el calzado D. El arquitecto recibirá del zapatero la obra que es propia del zapatero; y en cambio, le dará la obra que él mismo hace. Si hay desde luego entre los servicios cambiados una igualdad proporcional, y en seguida hay reciprocidad de buenos servicios, las cosas pasarán como ya he dicho. De otra manera, no hay ni igualdad, ni estabilidad en las relaciones; porque puede suceder que la obra del uno valga más que la del otro, y es necesario igualarlas. Esta regla tiene aplicación en todas las demás artes, las cuales serían imposibles si, de una parte, el agente que debe producir no obrase con cierta medida y de cierta manera, y si, de otra, el ser que debe sufrir la acción no la sufriese en una medida y de una manera determinadas. Realmente no hay relaciones posibles entre dos agentes semejantes, entre dos médicos; pero hay posibilidad de relaciones comunes entre un médico, por ejemplo, y un agricultor; y en general, entre gentes que son diferentes, que no son iguales, y que es preciso que se igualen entre sí, para que puedan entrar en tratos.

Así{104}, pues, es preciso que las cosas que están sujetas a cambio, puedan compararse entre sí bajo algún respecto; y de aquí nace la necesidad de la moneda. Puede decirse que es una especie de medio, de intermediario; es la medida común de todas las cosas; y por consiguiente, estima el valor superior de la una así como el valor inferior de la otra. Hace ver, por ejemplo, cuántos zapatos serian necesarios para igualar el valor de una [133] casa o el de los alimentos que se consumen. Es preciso que el arquitecto reciba del zapatero un número dado de zapatos por el precio de la casa, o tantos zapatos por el precio de los alimentos. Sin esta condición, no habría cambio ni asociación posible; ni esta ni aquel podrían tener lugar, si no se llegase a fijar entre las cosas una especie de igualdad. Es preciso, repito, encontrar una medida única que pueda aplicarse a todo sin excepción. La necesidad que tenemos los unos de los otros es en realidad el lazo común de la sociedad. Si los hombres no tuviesen necesidades, o si no tuviesen necesidades semejantes, no habría cambio entre ellos, o por lo menos, el cambio no sería el mismo. Pero efecto de una convención completamente voluntaria, la moneda se ha hecho en cierta manera el instrumento y el signo de esta necesidad. Para recordar esta convención, se da, en la lengua griega, a la moneda un nombre derivado de la palabra misma que significa la ley; porque la moneda no existe en la naturaleza; sólo existe mediante la ley, y depende de nosotros mudar su valor y hacerla inútil, si queremos.

No hay, pues, verdadera reciprocidad sino cuando se han igualado las cosas de antemano, siendo la relación del labrador, por ejemplo, con el zapatero, igual a la relación entre la obra del uno con la del otro. Pero no hay precisión de exigir la relación de proporción, cuando hayan hecho el cambio entre sí. De otra manera, uno de los extremos tendría siempre las dos unidades de más de que hablamos antes. Pero cuando cada cual de ellos conserva aún sus bienes, entonces son iguales y están en una asociación verdadera, porque esta igualdad puede establecerse por su libre consentimiento. Sea el labrador A; el alimento que produce, C; el zapatero, B; y su obra estimada como igual, D. Si la reciprocidad de servicios no existiese con las condiciones que acabamos de decir, no habría asociación entre los hombres. Lo que prueba claramente que la necesidad por sí sola aproxima a los dos contratantes y constituye como una unidad, es que cuando dos hombres no necesitan el uno del otro, ya se encuentren en este caso ambos o ya uno sólo, no hacen cambios, así como se ven precisados a hacerlos cuando el uno necesita lo que el otro posee; y teniendo necesidad de vino, por ejemplo, da en cambio el trigo que tiene y de que puede disponer. Es imprescindible, pues, igualar las cosas de una y otra parte. Pero cuando en el momento no se tiene necesidad de [134] nada, el dinero que se guarda es como una garantía para un cambio futuro, que podrá fácilmente tener lugar tan pronto como se advierta la necesidad; porque es preciso que aquel que entonces dé el dinero, esté seguro de encontrar en cambio lo que habrá de necesitar. Por otra parte, la moneda está sometida a las mismas variaciones, no conserva siempre el mismo valor; si bien este valor es más fijo y más uniforme que el de las cosas que representa. Es preciso que haya una apreciación general de las cosas; porque sólo así se hace el cambio posible; y si el cambio tiene lugar, en este mismo hecho hay ya asociación y comercio. La moneda, como viene a ser una medida general que permite valorar todas las cosas, las unas con relación a las otras, lo iguala todo. Y así sin cambios no hay comercio ni sociedad; sin igualdad no hay cambios; y sin una medida común, no hay igualdad posible. En realidad, no puede suceder que cosas tan diferentes sean conmensurables entre sí; pero también es cierto, que, efecto de la necesidad, se puede llegar sin gran trabajo a medirlas todas suficientemente. Es preciso que haya una unidad de medida; pero esta unidad es arbitraria y convencional; se la llama moneda, palabra que tiene en griego el sentido etimológico que se ha dicho; y todo lo hace conmensurable; porque todo, sin excepción, se valora por medio de la moneda. Sea una casa, A; diez minas, B; una cama, C. Sea A la mitad de B, es decir, que la casa valga cinco ruinas o sea igual a cinco minas. Supongamos también que la cama C sólo valga la décima de B. Con estos datos se ve fácilmente cuántas camas se necesitan para igualar el valor de la casa, es decir, que se necesitan cinco. Se comprende, que de esta manera habrán tenido naturalmente lugar los cambios, antes que existiese la moneda; porque importa poco que las cinco camas se cambiaran por la casa, o por cualquier otro objeto que tuviese el valor de cinco camas.

Por todas estas consideraciones se ve, pues, lo que son la justo y lo injusto. Una vez fijados estos puntos se ve también, que la equidad personal, la práctica personal de la justicia es un medio entre una injusticia cometida y una injusticia sufrida. De una parte, se tiene más que se debe tener; de otra, se tiene menos. Pero si la justicia es un medio, no es como las virtudes precedentes: lo es, porque ocupa el medio, mientras que la injusticia está en los dos extremos. La justicia es la virtud que hace que se llame justo a un hombre que en su conducta practica [135] lo justo por una libre preferencia de su razón, y que sabe aplicarla igualmente a sí mismo que a otro y entre las demás personas; que obra de manera que no se da a sí mismo más y a su vecino menos, si la cosa es útil, o a la inversa, si la cosa es mala; y que sabe sostener entre él y otro la igualdad proporcional, en la forma que lo aria, si tuviese que decidir contiendas entre los demás.

En cuanto a la injusticia, es precisamente lo contrario de todo esto relativamente a lo injusto. Lo injusto es a la vez el exceso en más y el defecto en menos en todo lo que puede ser útil o dañoso; sin tomar nunca en cuenta la proporción. Por consiguiente, la injusticia es a la vez un exceso y un defecto, pues subsiste perennemente en el exceso o en el defecto con relación al individuo mismo; porque si la cosa es buena, el hombre injusto se atribuye una parte enorme de ella y peca por exceso; cuando es dañosa, peca por defecto, aplicándose lo menos que puede con relación a los demás; porque las disposiciones en general son siempre las mismas; y sin cuidarse nunca de las reglas equitativas de la proporción, el hombre injusto decide a la ventura según encuentra las cosas, como si tratándose de una injusticia no fuese el menor mal sufrirla{105}, y un mal mucho mayor cometerla.

Tales son las consideraciones que quería presentar sobre la justicia y la injusticia y sobre la naturaleza de cada una de ellas; y por consiguiente, sobre lo justo y lo injusto en general.


{103} Esta palabra tiene en la lengua griega la doble acepción que también tiene en la nuestra.

{104} Puede verse tratado este punto por extenso en la Política, lib. I, cap. III.

{105} Principio platoniano. Véase el Gorgias.

Proyecto Filosofía en español
© 2005 www.filosofia.org Patricio de Azcárate · Obras de Aristóteles
Madrid 1873, tomo 1, páginas 131-135

La salud de San Martín y el problema del opio

En la vida del General San Martín, se advierte una extraña paradoja: condiciones intelectuales superlativas para la conducción militar, acompañadas por un físico delicado, recurrentemente enfermo. Advierte el Dr. Oriol I Anguera una contradicción entre la estructura somática del General y su reacción funcional, lo que conduce a un “conflicto entre sus querencias y sus dolencias”[2]; las querencias corresponden a un hombre de acción, y las dolencias lo obligaban a veces a la inacción.
Me ha parecido conveniente, entonces, analizar el tema de esta exposición, con vistas a desentrañar una leyenda negra sobre la terapéutica que adoptó nuestro héroe. Mitre comenta que abusaba del opio; Vicuña Mackenna afirma que el Dr. Zapata lo envenenaba casi cotidianamente con opio, en lo que coincide con Guido, que manifiesta que dicho médico lo inducía a un uso desmedido del opio. Últimamente se ha difundido esta cuestión, de un modo que hace sospechar la mala fe; baste citar dos ejemplos:
-En un sitio peruano en Internet, dedicado a la educación, en un trabajo sobre la Independencia del Perú, se afirma: “...los errores tácticos de San Martín y su adicción al opio producto de enfermedades quebraron las posibilidades de consolidar la independencia en el Perú”[3].
-En un reportaje al Dr. Ignacio García Hamilton, publicado por Página12, la periodista pregunta: “¿San Martín consumía opio por prescripción médica o era adicto?”. El escritor responde: “Las dos cosas. A él se lo recomendó un médico por sus dolores de estómago, causados probablemente por una úlcera. Pero después padeció una adicción. (...) Creo que las enfermedades que padeció son pruebas de que no estamos hablando de un hombre que estuviera satisfecho con su vida”[4].

Fundamentado en la bibliografía consultada, procuraré pasar revista, en forma sucesiva a: las afecciones del General, la repercusión de las mismas sobre su comportamiento, las características del dolor físico, la utilización del opio, y una hipótesis sobre la manera en que pudo sobrellevar sus padecimientos.
Explica el Dr. Guerrino que San Martín, en el plano orgánico típica de los abiotróficos de Gowers, es decir, de individuos que se desgastan precozmente”[5]. De manera semejante a su padre, antes de los cincuenta años padecía los achaques propios de un hombre mayor, aunque en su aspecto exterior no lo aparentaba.
puede sostenerse que las crisis disneicas que afectaban a San Martín eran de origen asmático. El general aludió a menudo a su tremenda enfermedad del pecho, sin otra aclaración. Profesionales del Instituto de Historia de la Medicina, de la Facultad de Buenos Aires, investigaron esta cuestión, llegando a la conclusión de que San Martín “sufría de un asma aguda, mal del que ya había sentido síntomas en España”[6].
Las hematemesis, en cambio, se producen habitualmente por úlceras gastroduodenales, citándose como causas de éstas: la ansiedad, fatigas prolongadas, actividad intelectual intensa y estímulos psíquicos frecuentes. Las situaciones de stress pueden generar reacciones fisiológicas, afectando la mucosa del tracto digestivo, originando dispepsias, álgias y hemorragias. No caben dudas de que San Martín padecía de úlceras; queda esto en evidencia por sus gastralgias y vómitos, con lapsos de calma. Asimismo, comía mucha carne, fumaba cigarros negros y tomaba café; esa bebida la ingería a menudo, en forma de mate, y es la más perjudicial para los ulcerosos, pues provoca irritación de la mucosa gástrica.
Desde los treinta y nueve años, San Martín sufrió dolores ósteo-musculares, que lo mortificaban, pero sin dejar huellas. Se ha creído que se trataba de reumatismo, pero el Dr. Ruiz Moreno afirma que San Martín fue afectado crónicamente por la gotaVI. Acerca del dolor

Las afecciones de San Martín le producían periódicos dolores, de los que se queja en muchas ocasiones, y por eso conviene detenerse y analizar este tema. La Asociación Internacional para el Estudio del Dolor (IASP), define así este fenómeno: “El dolor es una experiencia sensorial y emocional no placentera relacionada con daño potencial o real del tejido, o descripta en términos de tal daño. El dolor siempre es subjetivo”[7].
Que el dolor sea siempre subjetivo significa que es una experiencia somatopsíquica, concepto que ya destacaba Aristóteles al decir que es una pasión del alma. Existen una variedad de factores diversos que pueden causar o agravar el dolor, los que deben considerarse en la evaluación y tratamiento. Es conocido, por ejemplo, el caso del dolor del miembro fantasma -que ha sido amputado- que produce dolor muy intenso en el paciente.
El dolor es causado por la estimulación de las terminaciones nerviosas libres (nociceptores) y estos estímulos pasan a lo largo del nervio periférico hacia el asta dorsal de la médula espinal, desde donde llega al tálamo. Los impulsos del dolor transmitidos al tálamo son enviados a diferentes áreas de la corteza cerebral: a) en el lóbulo parietal, permiten la localización e interpretación del dolor; b) el sistema límbico está involucrado en las respuestas afectiva y autónoma al dolor; c) el lóbulo temporal en la memoria del dolor; y d) el lóbulo frontal evalúa la importancia del dolor y la respuesta emocional al mismo.
El dolor crónico es consecuencia de un proceso patológico crónico; los pacientes que sufren dolor crónico manifiestan cambios de personalidad, debido a las alteraciones progresivas en el estilo de vida y en su capacidad funcional. Sobre esto, sostiene Mitre que San Martín en Chacabuco ya no era el sableador de Arjonilla o Baylen y San Lorenzo; ganaba las batallas en su almohada, fijando el día y el sitio preciso. Por su parte, Ludwig, biógrafo de Bolívar considera que los padecimientos físicos de San Martín lo llevaron a preferir la táctica al combate, adaptando su carácter a los inconvenientes de una salud precaria.

Es necesario detenerse en este punto dada la influencia que ejerce la salud de quienes conducen, en la sociedad de su época; se ha dicho, incluso, que “las enfermedades de los que están en el poder las padecemos todos”[8]. Los relatos de contemporáneos y la documentación histórica, demuestran que San Martín actuó siempre con mesura y que su conducta no fue afectada por impulsos de euforia o de depresión. Se mostró siempre parco, sereno y equilibrado, advirtiéndose las características del tipo atlético, que tienden a un raciocinio reflexivo. Destacó nuestro héroe como modelo de orden y disciplina, dando el ejemplo con un modo de trabajo perseverante.
No cabe duda, sin embargo, que su salud lo mortificaba, y en sus cartas manifiesta ese tema como una amarga letanía. Además, no se trataba de molestias leves o pasajeras, sino graves y recurrentes.
Pese a la cronicidad de sus dolencias, las mismas no lo transformaron en un hombre amargado; cuando fallece, Gerard, su vecino de Boulogne, escribió para un diario sosteniendo que era un lindo anciano de elevada estatura, que ni la edad ni la fatiga, ni los dolores físicos había podido doblegar. También Balcarce relató que su padre político conservó hasta el final gran lucidez y energía, lo cual provocaba admiración entre quienes frecuentaban su trato. San Martín se adaptó a sus sufrimentos, superando sus achaques físicos con una voluntad excepcional, que le permitió el dominio de su persona, pese a todos los contratiempos, y aún alcanzar la longevidad, duplicando el promedio de vida de su época.
Mitre dejó escrito que: “Los héroes necesitan tener salud robusta, para sobrellevar las fatigas y dar a sus soldados el ejemplo de la fortaleza en medio del peligro; pero hay héroes que con cuatro miembros menos, sujetos a enfermedades continuas, o con un físico endeble, se han sobrepuesto a sus miserias por la energía de su espíritu. A esa raza de los inválidos heroicos pertenecía San Martín”[9].

Para tratar de precisar lo referido al consumo de opio, por parte de San Martín, es necesario analizar los detalles sobre esta droga (Inaba-Cohen, 1992). De la diferenciación entre las drogas, que hacen los consumidores, surgió una clasificación práctica de las mismas, por los efectos que producen. El opio pertenece a la clase de los depresores, llamados así pues deprimen el sistema nervioso. Aún en pequeñas dosis, hacen más lento el ritmo cardíaco y la respiración, disminuyendo la coordinación muscular y la energía, y embotando los sentidos.
Con respecto a sus efectos en la mente, en un principio, las dosis pequeñas pueden actuar como estimulantes pues reducen las inhibiciones, pero en la medida en que aumente el consumo, se hacen sentir los efectos depresores, embotando la mente y entorpeciendo los movimientos corporales.
Ya hace 5.000 años, los sumerios describieron los efectos del opio, al llamarla la planta de la alegría. A su vez, los egipcios fueron los primeros en comprobar la naturaleza dual del opio; sus textos médicos la consideraban como remedio para toda enfermedad, y como veneno. La amapola de opio (papaver somniferum), tomó ese nombre por el dios romano del sueño -Somnis. Los griegos y romanos la llamaban destructor de la aflicción.

Para comprender su uso vinculado al dolor, es preciso saber que el dolor es una señal de alarma del organismo humano. El mensaje del dolor es transmitido por un neurotransmisor, llamado sustancia P. Si el dolor es demasiado intenso, el cuerpo busca protegerse atenuando las señales dolorosas; lo consigue inundando el cerebro y la médula espinal con neurotransmisores especiales, llamados endorfinas. Las endorfinas se unen a la membrana de la célula nerviosa emisora, ordenándole que no envíe sustancia P, pero algunas señales logran, sin embargo, emitirse. Si el opio y sus derivados son eficaces, es porque actúan como endorfinas; no sólo impiden que se libere demasiada sustancia P, sino que también bloquean lo poco que se filtra hasta la neurona receptora. Los médicos pueden recetar opiáceos y opioides para anular el dolor, detener la tos y controlar la diarrea.
Algunas personas consumen estas drogas, sin intervención médica, para procurar euforia, anular su dolor emocional o intentar sentirse mejor. Pues otro efecto de los opiáceos y los opioides se relaciona con el placer. Así como el dolor es una señal de advertencia para alertar sobre un daño, el placer es una señal para alentarnos a hacer algo que es bueno para el cuerpo y la mente. Así como las endorfinas se liberan naturalmente, para bloquear el dolor en una zona del cerebro -corpus striatum-, también se liberan para activar el centro del placer/recompensa del sistema límbico: el centro emocional del cerebro. Cuando no es activado el centro de placer/recompensa, o si no hay suficientes endorfinas en el sistema, no nos sentimos bien y no experimentamos placer. Algunas personas, que buscan euforizarse o aliviarse, utiliza los opiáceos u opioides pues estas drogas, pueden activar artificialmente, de manera directa, el citado centro de recompensa, alojándose en los receptores de las neuronas adonde van las endorfinas, enviando falsas señales de placer.

De todos modos, estas drogas no bloquean el dolor ni inducen el placer, exactamente igual que las propias sustancias bioquímicas naturales del cuerpo humano. La diferencia con las endorfinas propias del organismo, consiste en que el opio afecta otros órganos y tejidos, además de los centros de placer y de dolor. Afectan el corazón, la respiración, el sistema reproductivo, la digestión, la excreción, los ojos, las cuerdas vocales, los músculos, los centros de la tos y la náusea, el sistema inmunológico, así como el pensamiento. La droga, hace que se relajen los músculos y que se caigan los párpados, la cabeza se incline, el habla se vuelva pastosa y lenta, y se haga más dificultosa la marcha.En cualquier forma en que ingrese al cuerpo, la droga siempre termina en el torrente sanguíneo, donde se traslada dentro de las células de la sangre o en el plasma exterior a ellas, o acoplándose a las moléculas proteínicas.
A los 10 o 15 segundos de ingresar al torrente sanguíneo, la droga llega a las inmediaciones del sistema nervioso central, la barrera hemato-encefálica. La sangre que contiene la droga, fluye a través de las arterias carótidas internas hacia el sistema nervioso central (SNC) -cerebro y médula espinal. La estructura de los vasos sanguíneos que rodean a las células nerviosas que constituyen el SNC, es de tal tipo que sólo ciertas sustancias pueden penetrar y afectar el funcionamiento del sistema nervioso. Las drogas psicoactivas -entre ellas el opio- pueden atravesar esta barrera hemato-encefálica. Como el cerebro es el órgano más protegido del cuerpo, las drogas que pueden atravesar su barrera protectora, de hecho pueden penetrar y afectar todos los demás órganos del cuerpo. El sistema nervioso central actúa como una computadora y un tablero de comando, recibiendo mensajes del sistema nervioso periférico y el autónomo; también nos permite razonar y formular juicios. Una droga psicoactiva, siendo una sustancia extraña, altera la información enviada a nuestro cerebro, y perturba los mensajes que se envían a las diversas partes del cuerpo; afectando nuestra capacidad de pensar y razonar. No sólo afecta el sitema nervioso, sino que la droga psicoactiva afecta a los otros ocho sistemas del cuerpo igualmente; en forma directa, al pasar a través del tejido, o indirectamente al manipular los nervios del sistema nervioso central.

El opio proviene de la disecación del látex de la cápsula de la amapola; la planta tiene una cápsula o fruto que al hacerle una incisión segrega un líquido lechoso, que en contacto con el aire se oscurece y diseca, y al que luego se lo pulveriza para elaborar el opio. La palabra deriva del griego opion que significa jugo, en referencia al látex que exuda la amapola al cortarla; contiene el opio varios alcaloides, siendo los más importantes la papaverina, la morfina y la codeína. Esta droga es una de las más adictivas.
En realidad, el opio no cura de por sí ninguna enfermedad, pero alivia el dolor y hace desaparecer los síntomas molestos o peligrosos (tos, disnea, diarrea). En el aparato disgestivo, la anulación de los espasmos de la musculatura lisa aporta beneficios, pues el dolor intenso que los acompaña (cólicos), se alivia rápidamente al relajarse la musculatura y ceder el espasmo. Ahora bien, los especialistas en toxicomanía sostienen que el empleo continuo de narcóticos lleva a la intoxicación, y ésta conduce a un deterioro generalizado del organismo[10]. El plazo en que se adquiere la dependencia es breve, y la adicción puede contraerse aunque su uso haya sido prescripto por razones terapéuticas.

Entonces, si como afirman sus biógrafos, San Martín consumió opio desde los 34 años hasta su muerte, es necesario indagar porqué no se convirtió en adicto y pudo conservar la vida hasta los 72 años. No podemos compartir la convicción del Dr. Galatoire de que: “una vez más la férrea voluntad del General se sobrepuso y cumplió la promesa hecha a Pueyrredón...de que sólo tomaría el opio durante los accesos de fatiga”[11]. Tengamos en cuenta que la palabra adicto, proviene de esclavo; toda persona dominada por la droga está enajenada y no es capaz de actuar libremente[12].
Si bien es posible, con un tratamiento adecuado, y mucho esfuerzo del propio paciente, que un adicto se libre de la drogadependencia, es imposible evitar las consecuencias ya detalladas del consumo de la droga, y no llegar nunca a la etapa de dependencia, sin dejar de consumirla. Si, como vimos, el opio no cura ninguna enfermedad, y sólo evita el dolor, es necesario preguntarse: ¿cómo pudo un hombre con salud tan precaria, con tantos vómitos de sangre y con dificultad respiratoria, ser capaz de hazañas semejantes, sin eludir nunca una obligación del servicio, ni postergar una acción bélica?
Participar en las batallas, obnubilado por el opio, hubiera incidido inevitablemente en el resultado, dándole gran ventaja al jefe enemigo. Y, si en esas ocasiones, prescindía de tomar calmantes, no puede creerse que en Maipú y en Chacabuco, por ejemplo, haya dirigido a sus soldados en medio de un ataque de asma, o que su proctopatía no le afectaba cuando montaba a caballo. Tampoco es admisible que nunca le molestaran en medio de la batalla, los efectos de la úlcera o de la gota.
El Dr. Mario Dreyer afirma que el prócer era escéptico con la medicina de su época, la cual sólo le ofrecía opio para el asma, opio para la gota, opio para la úlcera. Y ocurre que en los tres casos, el opio está contraindicado. El mismo autor destaca que, en una época, la mayoría de los fallecimientos derivados del asma, fueron provocados por el opio. A su vez, el opio es el peor remedio para la úlcera, porque aunque calme el dolor, provoca un espasmo a nivel del píloro que agrava la enfermedad (Bonomi, 1984).

San Martín no era una especie única de ser humano, a la que el opio le resultara un bálsamo suavizante de sus mucosas y sus bronquios. La lógica nos lleva a pensar que, si bien usó el opio, no era el único ni principal remedio que utilizaba, sino que empleaba otra terapéutica que le permitía resistir sus dolencias, y evitar la dependencia de esa droga. Pues, en realidad, el panorama queda despejado teniendo en cuenta una evidencia tangible: en el Museo Gral. San Martín, de Mendoza, se conserva un botiquín homeopático que perteneció al Libertador, y que había recibido de su amigo Ángel Correa, quien lo había traído al país desde Europa, poco antes[13]. El donante le enseñó como utilizar los remedios de esta nueva especialidad médica.
Debe señalarse que dicha terapéutica fue practicada por Mitre, quien tuvo un botiquín homeopático durante la guerra del Paraguay, que se conserva en el Museo Mitre de la ciudad de Buenos Aires; Sarmiento y Alsina, también usaron la homeopatía[14]. Se puede deducir, entonces, que fue con la ayuda de esta terapéutica que San Martín pudo cruzar siete veces los Andes, vencer a los realistas en Chacabuco y Maipú, recuperarse de la derrota de Cancha Rayada, consolidar la independencia de Chile y el Perú, y continuar sirviendo a la causa de la independencia argentina hasta el fin de sus días.

Puede explicarse, asimismo, que mantuviera plenamente la lucidez, y su energía vital se mantuviera equilibrada, cosa imposible de lograr con el opio que embota. No podemos negar que haya empleado dicho narcótico, pero, si no cayó en la dependencia, es lícito deducir que habitualmente utilizaba el opio, sí, pero preparado homeopáticamente, lo que lo transforma en opium, un remedio que se puede usar permanentemente sin peligro de adicción, ni efectos secundarios, al punto de que puede ser usado incluso en niños.

Este medicamento homeopático se prepara utilizando la especie más fuerte: el opio negro o de Esmirna[15]. “La tintura madre se prepara a partir de la exudación de la cápsula o pericarpo del fruto maduro de la papaver somniferum... es un jugo lechoso que se deja secar al aire, dándole formas de panes o píldoras, y desde ese estado se hacen las subsiguientes diluciones”(De Medio, 1997). La deducción que efectuamos tiene su fundamento, en que este remedio es útil para el asma -aún en las crisis de asma nocturnas, como las que sufrió San Martín-, en la artritis, en úlceras y sus consecuencias. También está indicado para las náuseas al levantarse de noche, que aquejaban al general (Bonomi).
Para concluir: casi toda la sintomatología clínica que presentaba San Martín, podía ser atendida por este medicamento, opium. Debe aclararse que la medicina homeopática es una terapéutica natural, pero con fundamentos científicos, no un sistema mágico de curación; fue creada por el Dr. Samuel Hahnemann y, al igual que la medicina llamada alopática, está basada en la experimentación. La curación homeopática aplica la ley de la semejanza: similia similibus curentur (el similar se cura por similar) preconizada por Hipócrates.
Opium fue uno de los primeros medicamentos citados en la Materia Médica Homeopática, integrando el grupo de los 103 medicamentos experimentados por Hahnemann, quien, utilizando el opium obtuvo 144 síntomas, siendo de destacar que muchos de ellos provienen de la toxicología. En la Enciclopedia de Allen figuran 350 citas de intoxicados con opio que fueron rescatados por la homeopatía (De Medio). Cabe agregar que los remedios homeopáticos se seleccionan no sólo por la enfermedad que afecta al paciente, sino por la personalidad del mismo, para la que existe un medicamento básico (su simillimun). Precisamente, la personalidad del general hace que el opium sea aconsejable como simillimun.

En síntesis: la prueba física del botiquín sanmartiniano, y todos los datos consignados, nos animan a sostener la hipótesis de que el opio que consumía el General San Martín no era la droga depresora -papaver somniferum-, sino el opium que carece completamente de cualquier tipo de droga. Esta interpretación permite explicar el misterio de su resistencia a las dolencias físicas, y que no haya caído en el vicio de la drogadicción como sostienen sus detractores.

Hacia una economía civil

por Zamagni, Stefano

La sociedad civil, sobre la cual tanto se discute hoy, frecuentemente en un tono retórico, no puede ser identificada reduciéndola a la existencia de una pluralidad de instituciones aptas para contrabalancear la fuerza del Estado o la invasión de la cultura del contrato, que está en la base de la esfera de las relaciones del mercado privado. Si bien esto es necesario, no es suficiente. La sociedad civil, sobre todo en países como los nuestros, o encuentra la manera de expresarse en el nivel económico, proponiéndose como fuerza autónoma e independiente, tanto respecto de la economía pública como de la privada, o bien arriesga llegar a ser poco más que una vaga expresión. En otras palabras, mi tesis es que la sociedad civil no puede ser solamente un «presupuesto» para el correcto operar del Estado y para el funcionamiento eficiente del mercado privado. Semejante sociedad civil estaría destinada a una lenta eutanasia. Dado que existen recursos materiales y representativos para dotarla de instrumentos de acción significativos, la sociedad civil que necesitamos con urgencia para recoger el desafío de la posmodernidad no puede dejar de incluir una vital economía civil.

A partir de la concepción del homo oeconomicus, el mercado, sobre todo en el nivel de la cultura popular, llegó a ser el lugar ideal-típico en el que no hay espacio para la libre expresión de sentimientos morales tales como el altruismo, la reciprocidad, la relación, etc. La visión caricaturesca de la naturaleza humana terminó generando un doble mito: que la esfera del mercado privado coincide con la del egoísmo y que la esfera del Estado coincide con la de los intereses colectivos (o de la solidaridad). De aquí el bien conocido dualismo Estado-mercado y, sobre todo, la identificación del Estado con la esfera de lo público.

Pues bien, en numerosos ambientes existe el convencimiento de que el crecimiento simultáneo e hipertrófico del Estado y del mercado privado, no es parte secundaria de numerosos problemas que complican y traban a nuestra sociedad en esta época de transición. La solución entonces, nos parece, no pasa por una radicalización de la alternativa Estado-mercado, sino por un nuevo despegue de las formas de organización económica que configuran una moderna “economía civil”.

Cómo se construye una economía civil

1. Trataré, a continuación, de detenerme en lo que juzgo son los elementos cardinales de una constitución económica de la sociedad civil. Parto de una de las más serias paradojas de nuestro desarrollo. No obstante la aparente atomización de las economías, esta época requiere más -y no menos- procesos colectivos de decisiones y más -y no menos- acciones cooperativas. La nueva economía política ha demostrado convincentemente que en la base de toda «quiebra de mercado» radica la incapacidad del mercado degenerar resultados cooperativos. Por el otro lado, la obtención de estos últimos es efecto directo de la presencia, en el sistema económico, de considerables redes de confianza. Como dice Arrow, en un célebre ensayo: «Se puede sostener que gran parte del atraso del mundo admita ser explicado por la falta de confianza recíproca» 1. El tema subyacente exige altos niveles de cooperación y ésta presupone la existencia de fuertes vínculos de confianza entre los agentes económicos.
Incluso en el nivel empírico, hoy se acepta el nexo entre confianza y posibilidad de desarrollo, de un país o de un área geográfica.

Es análogo el resultado que alcanza S. Knack, que recientemente ha desarrollado una investigación por cuenta del Banco Mundial; vuelve a fijar el nexo entre el grado de confianza que prevalece en las relaciones interpersonales y los niveles de inversión privada. El autor encuentra que la mayor parte de los países que generan un grado de confianza superior a la media exhiben niveles de inversión mayores de los previstos 2. En definitiva, se puede afirmar con seguridad que el mercado es una institución regida esencialmente por la confianza.

¿Qué es lo que hay que hacer en una sociedad para que crezcan las estructuras de confianza? La sociedad civil es el lugar ideal-típico destinado a generar la disposición para la confianza; no lo es ciertamente el mercado privado que actúa, en todo caso, como un consumidor de confianza. Ahora bien, ¿de qué manera, a partir de las relaciones cercanas (familiares, entre pequeños grupos, etc.) se resuelve el problema de la extensión de la confianza hacia estructuras económicas más amplias? ¿Cómo deshacer el nudo que impide la conexión entre confianza interpersonal y confianza institucional, y el que atañe a la variabilidad de la confianza y de su regulación institucional? La estrategia de Roniger 3 me parece convincente. Ante todo se trata de «concentrar la confianza sobre experiencias personales y sobre actores sociales específicos». Este es el así llamado proceso de focalización, en el sentido de hacer que las dos connotaciones fundamentales de la confianza -el reconocimiento recíproco de las identidades y el compromiso de no engañar o de no traicionar- puedan desarrollarse, al comienzo del proceso, como un don gratuito. (Esto aclara bien porqué el mercado privado no puede ser el primum movens de la generación de confianza). Pensemos en una cooperativa o en cualquier organización sin fines de lucro. Quien allí participa, comparte las normas de organización operantes y valoriza el status de la estructura como productora de confianza o, mejor, como productora de expectativas de confianza. La existencia misma de tales empresas señala la presencia en el lugar de un determinado stock de confianza ya in essere.
Evolutivamente, la focalización debe conducir a la generalización de la confianza, la cual «se basa sobre imágenes de credibilidad más impersonales» (ibid.) y marca el pasaje de la confianza personal a la institucional. Cuando la confianza llega a extenderse de modo generalizado, se convierte en un verdadero y preciso bien público, generador de exteriorización positiva.

¿Cómo hacer, entonces, para favorecer el proceso de generalización de la confianza? Ante todo no se lo puede esperar en situaciones en las que las desigualdades sociales tienden a aumentar o a asumir un carácter endémico; donde la exigencia es el pasaje de una sociedad oligárquica a una poliárquica; es decir, una sociedad, en la cual los centros de decisión del poder económico y financiero son anónimos y difusos. En efecto, si el objetivo a perseguir es la equidad como igualdad de las capacidades fundamentales de los ciudadanos, no es sólo un problema de injusta distribución de los beneficios o de las riquezas; hay también un problema de injusta producción del beneficio y de injusta acumulación de las riquezas. Igualmente, la generalización de la confianza presupone, por un lado, que crezca el nivel de la competencia técnica que sirva de base para la certificación de la confianza -este es el rol clave de las profesiones liberales y de una ágil burocracia- y, por el otro, que la práctica de códigos éticos por parte de las empresas alcance esa zona crítica, más allá de la cual el mercado puede funcionar por el mecanismo regulador de la reputación. En una palabra, la estrategia será la de favorecer la emergencia de un nuevo espacio económico, el de la economía civil.

2. Dos sectores tradicionales, el del Estado y el del mercado privado prevalecen en el manejo económico. Mientras podemos identificar la economía pública con el conjunto de las actividades organizadas y legitimadas por los poderes coercitivos, y la economía privada como el conjunto de las actividades destinadas a obtener beneficios, organizadas sobre el principio del intercambio de bienes equivalentes, la economía civil es el conjunto de todas aquellas actividades en las que, ni la coerción formal ni la finalidad del beneficio, constituyen el principio formal de tales actividades. En otras palabras, mientras en los sectores estatal y del mercado privado, el principio de legitimidad de las decisiones económicas está constituido, en un caso, por el derecho de ciudadanía y, en el otro, por el poder de adquisición, en la economía civil está constituido por el principio de reciprocidad. ¿De qué se trata?

En un reciente ensayo 4, Kolm formaliza la relación de reciprocidad como un sistema de transferencias bi-direccionales, voluntarias, independientemente una de la otra, pero unidas entre ellas. La característica de independencia implica que cada transferencia es, considerada en sí misma, voluntaria, es decir, libre, en cuanto a que ninguna transferencia es una condición para la realización de la otra, desde el momento en que no hay obligación externa alguna, respecto del sujeto transferente. Y, justamente, esta característica es la que distingue a la reciprocidad frente al intercambio familiar de mercado, que es un conjunto de transferencias bi-direccionales voluntarias, pero cuya voluntariedad es, por así decirlo, global, en el sentido de que se aplica a todo el conjunto de transferencias, y no ya a cada transferencia tomada aisladamente. En otras palabras, las transferencias que implican el intercambio de bienes equivalentes son condicionadas la una por la otra, de tal manera que la fuerza de la ley puede siempre intervenir para obligar a la ejecución de las obligaciones contractuales. Respecto de la categoría de la libertad, el intercambio de mercado se coloca en una posición intermedia entre la coerción y la reciprocidad. La otra característica de la reciprocidad -la conexión de las transferencias- la distingue del altruismo puro, que se expresa en transferencias unidireccionales aisladas. Por otro lado, la reciprocidad ocupa una posición intermedia entre el intercambio de mercado y el altruismo puro, al ser voluntario independiente.

La diferencia con el intercambio de bienes equivalentes es doble. Mientras en el intercambio de mercado la determinación de la relación precede, lógicamente, a la transferencia del objeto de intercambio (sólo después de que el comprador y el vendedor se pusieron de acuerdo sobre el precio de la casa, sobreviene la transferencia del derecho de propiedad), en la relación de reciprocidad la transferencia precede al objeto intercambiado, no sólo lógicamente, sino también temporalmente. El que inicia la relación tiene en firme tan sólo una expectativa de reciprocidad. En segundo lugar, la forma «altruista» de la relación es, al mismo tiempo, fruto y regulador de una ininterrumpida coordinación de significados diversos entre actores interdependientes. Estos no son, antes del encuentro, «altruista» y «beneficiario», sino que vienen constituyéndose interactivamente como tales a lo largo de los procesos sociales.

En el lenguaje económico esto significa que los nexos de reciprocidad pueden modificar el éxito del juego económico, ya sea porque tienden a estabilizar el comportamiento cooperativo por parte de los agentes que se encuentran para interactuar, o porque la práctica de la reciprocidad tiende a modificar, en forma endógena, las preferencias de los sujetos. Un ejemplo. Si me encuentro en la necesidad de ser ayudado en una situación en la que sólo después podré devolver el favor y en la que creíblemente no puedo auto-obligarme, un agente racional, en el sentido del paradigma de la rational choise y en condiciones de ayudarme, no lo hará si, conociendo que también yo soy un sujeto autointeresado, conjetura que no tendré interés en devolver el favor. No será así, en cambio, si el potencial prestador de ayuda sabe que soy un sujeto que practica la reciprocidad.

Qué se puede esperar de una vital economía civil

1. El sostenimiento social del proceso de desarrollo corre serios riesgos si se intensifican tres paradojas sociales específicas del crecimiento: a) el aumento de la desigualdad, tanto territorial como personal, que acompaña el aumento de la riqueza; b) el crecimiento de la desocupación (jobless growth) y c) las dificultades crecientes para hacer practicable el principio liberal de la soberanía del consumidor.
A pesar de su diversidad estas paradojas tienen dos elementos en común. Ninguna de las tres tiene algo que ver con situaciones de escasez de recursos materiales. Señalan más bien una escasez social y, como es sabido, se resuelven solamente con un cambio institucional. Las nuevas pobrezas no son debidas a la carencia de recursos. El segundo elemento es que estas tres paradojas constituyen una seria amenaza a la libertad.

Fred Hirsch, en un célebre ensayo de 1976, The social limits to growth, introduce las nociones de bienes de situación y competencia de situación. Son bienes de situación todos aquellos cuya demanda no puede ser satisfecha por el crecimiento económico, por la sencilla razón de que es el aumento mismo de la riqueza el que determina una demanda de situación. Como indica Pagano, los bienes de situación exhiben dos características ciertamente no deseables. La primera es la desigualdad: es posible consumir un bien de situación sólo si es distribuido de modo desigual entre una pluralidad de sujetos. Pensamos en los bienes que son requeridos como medios de distinción o de prestigio, precisamente porque son socialmente escasos. La otra característica es que la tasa global de crecimiento de los bienes de situación es necesariamente cero, desde el momento en que es imposible que todos alcancen a aumentar el consumo de tales bienes 5. Podemos así comprender las razones de la peligrosidad de esta nueva forma de competencia -la competencia de situación- muy distinta de la forma de competencia familiar de mercado, que tiene por objeto los bienes personales y, al menos en parte, los bienes públicos. El aspecto verdaderamente inquietante de todo esto consiste en que es un ejemplo de competencia destructiva: a medida que crece, empeora el bienestar, tanto individual como social, porque, mientras genera un derroche de opulencia, típico de nuestra época, daña el tejido social. Un caso preocupante de los EE.UU.: más de cuatro millones de norteamericanos viven en los grated communities (los barrios cerrados) no por miedo sino para satisfacer una forma especial de demanda de situación.

¿Una salida creíble? No ciertamente en la economía privada (y mucho menos en la pública) mediante una aceleración de los procesos de sustitución en la actividad de consumo. El antídoto más eficaz -y el menos dispendioso- es el de trabajar sobre la oferta de bienes de relación, es decir, aquellos que generan utilidad al sujeto consumidor sólo si son compartidos con otros. A diferencia de un bien privado que puede ser gozado a solas, y a diferencia de un bien público que puede ser gozado por varios sujetos, un bien de relación -pensamos en los así llamados servicios a la persona- presenta una doble connotación. Por lo que respecta a la producción, exige la coparticipación de todos los miembros de la organización, sin que los términos de esta participación sean negociables. El incentivo que induce a los sujetos a tomar parte en la producción de un bien de relación no puede ser externo a la relación que los liga entre sí: la identidad del otro cuenta. Y el disfrute de un bien de relación no puede ser perseguido prescindiendo de la situación de necesidad de los otros sujetos y de sus preferencias, porque la «relación con el otro» es constitutiva del acto de consumo.

Conseguimos comprender, ahora, en qué sentido los bienes de relación son exactamente lo contrario de los bienes de situación y, sobre todo, por qué las empresas y las organizaciones de la economía civil son el lugar privilegiado, la «fábrica» ideal, para la producción de los bienes de relación. Si la esfera privada del mercado tiende a excluir a todos los que no tengan poder adquisitivo, la esfera civil del mercado tiende a incluir a todos, porque todos son capaces de relación. Si pues, como todos ahora reconocen, el verdadero motor del desarrollo es el capital social y si éste no es sino el conjunto de bienes de relación, se deduce de ello que una expansión de la economía civil corresponde a la exigencia inaplazable de contrastar la difusión de la lacerante competencia de situación.

2. Consideremos la otra paradoja: el crecimiento sin ocupación. A partir de los años setenta nuestras sociedades pos-industriales deben afrontar, al mismo tiempo, una doble abundancia: una superproducción relativa de mercadería (bienes y servicios que transitan por el mercado privado) acompañada, como consecuencia, por una segunda abundancia, la fuerza de trabajo que queda inutilizada. Por otro lado, se está en presencia de necesidades individuales y colectivas no satisfechas, sea porque segmentos de la población no disponen de poder adquisitivo, sea porque los sistemas del welfare, todavía en funcionamiento, no están en condiciones de ofrecer servicios apropiados a sujetos no solventes, y ni siquiera de satisfacer las necesidades colectivas en ámbitos como el ambiente, renovación urbana, espacios públicos, etc. Contradicción paradójica de nuestra época: capacidad de trabajo inutilizada y necesidades no satisfechas.

La desocupación, hoy, depende mucho más de la organización social y del modelo de crecimiento que de la disfunción entre demanda y oferta de trabajo. Pienso que se debe intervenir sobre las reglas de organización de los tiempos (de trabajo, de formación, de tiempo libre, etc.). Estas reglas cambian en relación con las exigencias que se manifiestan en las diversas fases de desarrollo de la sociedad. Y aquí entra en juego la economía civil. La idea del acercamiento del ciclo de vida a la temática ocupacional se basa sobre la posibilidad de organizar la elección entre tiempos de trabajo, tiempos de formación y de vida, y tiempo libre, teniendo como referencia todo el arco de vida de los individuos y la subdivisión del tiempo de trabajo, entre trabajo retribuido a precios de mercado y trabajo no retribuido de esta forma, sino provisto en una de las tantas formas de la economía civil que, sin embargo, no significa del todo gratuito. Estamos acostumbrados a rebajar el concepto de libertad de elección a términos de elección en el mercado entre varios tipos de bienes. En la era pos-industrial, el ensanche de la frontera de la libertad requiere que la noción de libertad de elección sea extendida progresivamente a la elección de proyectos de vida. Este es el deber específico de la economía civil, porque ni el Estado ni el mercado privado, solos, podrán nunca asegurar la flexibilidad de la organización social necesaria para hacer frente, sobre bases verdaderamente nuevas, al drama de la desocupación.

3. El desafío de la tercera paradoja: volver a reunir trabajo y consumo. En la sociedad industrial no había otra alternativa que ser productores en las horas de trabajo y consumidores en el tiempo libre. La sociedad pos-industrial hizo nacer una nueva categoría, la del productor-consumidor que autoproduce una parte de su consumo. Se trata de una tendencia que se manifiesta con una variedad de indicios concordantes: cuando se retira dinero de Banelco, uno se convierte en empleado a tiempo parcial del Banco en cuestión; cuando nos servimos solos en un supermercado, somos en parte comerciantes; cuando nos servimos solos en un lugar de comidas, somos parcialmente camareros, etc.
En estas situaciones, el modo tradicional de conceptualizar el principio de la soberanía del consumidor -verdadero cimiento del pensamiento liberal-, hoy, ya no tiene sentido. Necesitamos una nueva convergencia entre trabajo y consumo. Debemos construir puentes entre un trabajo que busca un sentido definitivo y un consumo que no sea un fin en sí mismo. Esta es la contribución verdaderamente notable, tal vez única, que puede venir de la economía civil: hacer del consumidor un actor social que descubre que puede detentar un importante poder de influencia, no sólo frente a lo que se produce, sino también al modo como se produce. En definitiva, un consumidor «global».

Una anotación final

Se habrá notado que siempre utilicé la expresión economía civil y, más raramente, organizaciones non profit; nunca «tercer sector». La razón es que «tercer sector» no es una expresión teóricamente sólida -Estado y mercado, que deberían ser los otros dos, no son sectores, sino instituciones económico-sociales bien definidas- y culturalmente equívoca, porque acredita una idea residual y supletoria; donde no puede llegar el Estado y donde no hay utilidades para que opere la empresa privada, allí se crea el nicho para la organización non profit…
Una economía de mercado adecuada para interpretar las exigencias del bienestar de una sociedad como es hoy la nuestra, debe, para progresar, poder respirar con dos pulmones: el de la economía privada y el de la economía civil. Esto significa que es más previsor y también menos dispendioso ser competitivos cooperativamente que ser conflictualmente competitivos.

El sentido último de todo lo que se ha dicho es que, penetrar en la verdad de la democracia, en una sociedad avanzada como la nuestra, lleva en sí una demanda de relación que debe ser atentamente interpretada y satisfecha si se quieren conjurar efectos perversos. Los que estiman acríticamente el mercado como una institución social, olvidan que es justamente la expansión hegemónica de esa esfera de relaciones, que he llamado economía privada, la que destruye, lenta pero inexorablemente, ese conjunto de normas y de convenciones sociales que son el fundamento de la economía civil, y la que, de esta manera, prepara el camino para la afirmación de nuevas formas de estatismo. De manera pues que si no se está dispuesto a aceptar un éxito de esta clase y si, por otro lado, no se quiere tentar vanamente de bloquear la evolución social, es preciso individualizar, de tanto en tanto, los instrumentos más oportunos para que favorezcan la dinámica de la interacción social, en la dirección de un ensanche de los espacios de libertad para los ciudadanos.

Es oportuno agregar al respecto, el mensaje que nos viene del importante ensayo de A. Margalit 6 según el cual no es suficiente tratar de realizar una sociedad justa; lo que más se debe querer es una «sociedad decente», es decir, una sociedad que «no humille» a sus miembros distribuyendo sus beneficios pero negando, al mismo tiempo, la «humanidad»; cosa que sucede, por ejemplo, en la versión paternalista de los sistemas de welfare, en los cuales la satisfacción de las necesidades consideradas esenciales, se realiza prescindiendo de las preferencias y de la identidad de los beneficiarios.

Precisamente, porque las motivaciones que dan cuerpo al principio de reciprocidad son motivaciones cuya gratificación es, por lo menos, tan legítima como la de las motivaciones auto-interesadas, la sociedad auténticamente liberal no debe impedir a priori -vale decir en el orden institucional- el crecimiento y la difusión de las primeras, dando exclusiva ventaja a las segundas, como hoy, torpemente, está sucediendo. Si falta la competencia efectiva -y no simplemente virtual- entre las diversas clases de oferta de las distintas categorías de bienes, es el ciudadano-consumidor el que ve reducida su propia esfera de libertad. Podremos, entonces sí, estar viviendo en una sociedad cada vez más abundante, cada vez más capaz de inundarnos con mercaderías, pero también, cada vez, más «indecente».

* En Schumpeter Lectures, 1997. Fondazione Carivit, Università della Tuscia, Viterbo. Título original: Paradossi Sociali della crescita ed economia civile.

(Tomado de Revista Criterio, Nº 2205 » Octubre 1997 )

1. K. Arrow, Gifts and Exchanges», en Philosophy and Public Affairs, 1972, p. 343.

2. S. Knack, «Senza rispetto non c’è mercato», Il Sole 24 Ore, 31 Agosto 1996. p. 6.

3. L. Roniger, La fiducia nelle società moderne, Rubbettino, Messina, 1992.

4. S. Kolm, «The theory of reciprocity and the choise of economic systems: an introduction», Investigaciones Económicas, 18, 1994, pp. 67-95. Véase, también, del mismo autor, el interesante volumen, La bonne économie. La reciprocité génerale, PUF, París, 1984.

5. Cfr. U. Pagano, «The economics of positional goods», Mimeo, Cambridge, U.K., 1990, y R. Franck, Choosing the right pond: human behaviour and the quest for status, Oxford University Press, New York, 1985.

6. A. Margalit, The Decent Society, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1996.