Desconocimiento de la doctrina social católica


I. Introducción

1. La enseñanza y la difusión de la Doctrina Social de la Iglesia forman parte de la misión evangelizadora de la Iglesia. Juan Pablo II, en la “Centesimus Annus”, habla del anuncio de la DSI; expresión llamativa porque implica analogarla al anuncio del Evangelio.
“De esto se deduce que la doctrina social tiene de por sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal, anuncia a Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y, por la misma razón, revela al hombre a sí mismo.” (CA, 54)
En esa encíclica, el Santo Padre manifestaba la esperanza de que al conmemorarse el centenario de la Rerum Novarum, surgiera un renovado impulso para el estudio, difusión y aplicación de la DSI en todos los ámbitos. Pero ya dos años antes, en Ecclesia in America (1999), consideraba que difundir esta doctrina constituía una verdadera prioridad pastoral, y que para ello sería muy útil una síntesis autorizada a modo de “Catecismo de la doctrina social católica”.

2. El Pontificio Consejo Justicia y Paz, presidido entonces por el Cardenal Van Thuan, elaboró en el 2000 una colección de textos del Magisterio denominado “Agenda Social”, de 200 páginas. Posteriormente, en octubre de 2004, presentó el Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, que será, sin duda, una fuente de consulta, a semejanza del Catecismo. Sin embargo, debido a su extensión -500 páginas- resultará de mayor utilidad para especialistas y sacerdotes. Estimamos que sigue faltando un manual –Catecismo- que facilite, a todos los interesados, el acceso a la enseñanza social.
Por otra parte, como lo indica el nombre –compendio: síntesis, antología- no se trata de un documento en sí mismo, sino una selección de párrafos de los principales documentos. Debe destacarse que, mientras el Catecismo de la Iglesia Católica fue aprobado por Juan Pablo II por la Constitución Apostólica Fidei Depositum, expresando: “Lo reconozco como un instrumento válido y autorizado al servicio de la comunión eclesial y como norma segura para la enseñanza de la fe”, el Compendio solo está precedido por una nota del Secretario de Estado de la Santa Sede.

3. Debemos agregar la advertencia de Mons. Quarrachino, siendo Secretario General de la Conferencia Episcopal Latinoamericana: en nuestra época, con problemas cada vez más complejos, con un sentido religioso desleído, con una desesperante escasez de sacerdotes, “si la Iglesia quiere llegar a las estructuras del mundo, lo hará por el laicado o no lo hará”.
Si lo expresado es correcto, debemos reconocer que no hemos ni siquiera empezado la tarea, puesto que la DSI es ignorada por la mayoría de los laicos. Así lo manifiestan los Obispos argentinos en el documento “Navega Mar Adentro”:
“En un país constituido mayoritariamente por bautizados, resulta escandaloso el desconocimiento y, por los mismo, la falta de vigencia de la Doctrina Social de la Iglesia. Esta ignorancia e indiferencia permiten que no pocos hayan disociado la fe del modo de conducirse cristianamente frente a los bienes materiales y a los contratos sociales de justicia y solidaridad. La labor educativa de la Iglesia no pudo hacer surgir una patria más justa, porque no ha logrado que los valores evangélicos se traduzcan en compromisos cotidianos.” (p. 38)
Lamentablemente, luego del diagnóstico preciso e incisivo del párrafo citado, al detallar las “Acciones destacadas” a emprender, únicamente se menciona la necesidad de multiplicar los cursos y jornadas (p. 97,c), sin disponer un programa concreto que permita superar la situación diagnosticada. Por lo tanto, la tarea de difusión seguirá limitada a la acción voluntaria de un puñado de laicos, que, con sus propios recursos, y sin ningún apoyo de la jerarquía, consideran su obligación moral trasmitir lo que han recibido.

II. La doctrina social: contribución de la Iglesia

a) Doctrina social e inculturación de la fe

Consciente de la fuerza renovadora del cristianismo también en sus relaciones con la cultura y la realidad social, la Iglesia ofrece la contribución de su enseñanza para la construcción de la comunidad de los hombres, mostrando el significado social del Evangelio. A finales del siglo XIX, el Magisterio de la Iglesia afrontó orgánicamente las graves cuestiones sociales de la época, estableciendo « un paradigma permanente para la Iglesia. Ésta, en efecto, hace oír su voz ante determinadas situaciones humanas, individuales y comunitarias, nacionales e internacionales, para las cuales formula una verdadera doctrina, un corpus, que le permite analizar las realidades sociales, pronunciarse sobre ellas y dar orientaciones para la justa solución de los problemas derivados de las mismas ». La intervención de León XIII en la realidad socio-política de su tiempo con la encíclica « Rerum novarum » « confiere a la Iglesia una especie de “carta de ciudadanía” respecto a las realidades cambiantes de la vida pública, y esto se corroboraría aún más posteriormente ».

La Iglesia, con su doctrina social, ofrece sobre todo una visión integral y una plena comprensión del hombre, en su dimensión personal y social. La antropología cristiana, manifestando la dignidad inviolable de la persona, introduce las realidades del trabajo, de la economía y de la política en una perspectiva original, que ilumina los auténticos valores humanos e inspira y sostiene el compromiso del testimonio cristiano en los múltiples ámbitos de la vida personal, cultural y social. Gracias a las « primicias del Espíritu » (Rm 8,23), el cristiano es capaz de « cumplir la ley nueva del amor (cf. Rm 8,1-11). Por medio de este Espíritu, que es prenda de la herencia (Ef 1,14), se restaura internamente todo el hombre hasta que llegue la redención del cuerpo (Rm 8,23) ». En este sentido, la doctrina social subraya cómo el fundamento de la moralidad de toda actuación social consiste en el desarrollo humano de la persona e individúa la norma de la acción social en su correspondencia con el verdadero bien de la humanidad y en el compromiso tendiente a crear condiciones que permitan a cada hombre realizar su vocación integral.

La antropología cristiana anima y sostiene la obra pastoral de la inculturación de la fe, dirigida a renovar desde dentro, con la fuerza del Evangelio, los criterios de juicio, los valores determinantes, las líneas de pensamiento y los modelos de vida del hombre contemporáneo: « Con la inculturación, la Iglesia se hace signo más comprensible de lo que es, e instrumento más apto para su misión ». El mundo contemporáneo está marcado por una fractura entre Evangelio y cultura. Una visión secularizada de la salvación tiende a reducir también el cristianismo a « una sabiduría meramente humana, casi como una ciencia del vivir bien ». La Iglesia es consciente de que debe dar « un gran paso adelante en su evangelización; debe entrar en una nueva etapa histórica de su dinamismo misionero ». En esta perspectiva pastoral se sitúa la enseñanza social: « La “nueva evangelización”, de la que el mundo moderno tiene urgente necesidad... debe incluir entre sus elementos esenciales el anuncio de la doctrina social de la Iglesia ».

b) Doctrina social y pastoral social

La referencia esencial a la doctrina social determina la naturaleza, el planteamiento, la estructura y el desarrollo de la pastoral social. Ésta es expresión del ministerio de evangelización social, dirigido a iluminar, estimular y asistir la promoción integral del hombre mediante la praxis de la liberación cristiana, en su perspectiva terrena y trascendente. La Iglesia vive y obra en la historia, interactuando con la sociedad y la cultura de su tiempo, para cumplir su misión de comunicar a todos los hombres la novedad del anuncio cristiano, en la realidad concreta de sus dificultades, luchas y desafíos; de esta manera la fe ayuda las personas a comprender las cosas en la verdad que « abrirse al amor de Dios es la verdadera liberación ». La pastoral social es la expresión viva y concreta de una Iglesia plenamente consciente de su misión de evangelizar las realidades sociales, económicas, culturales y políticas del mundo.

El mensaje social del Evangelio debe orientar la Iglesia a desarrollar una doble tarea pastoral: ayudar a los hombres a descubrir la verdad y elegir el camino a seguir; y animar el compromiso de los cristianos de testimoniar, con solícito servicio, el Evangelio en campo social: « Hoy más que nunca, la Palabra de Dios no podrá ser proclamada ni escuchada si no va acompañada del testimonio de la potencia del Espíritu Santo, operante en la acción de los cristianos al servicio de sus hermanos, en los puntos donde se juegan éstos su existencia y su porvenir ». La necesidad de una nueva evangelización hace comprender a la Iglesia « que su mensaje social se hará creíble por el testimonio de las obras, antes que por su coherencia y lógica interna ».

La doctrina social dicta los criterios fundamentales de la acción pastoral en campo social: anunciar el Evangelio; confrontar el mensaje evangélico con las realidades sociales; proyectar acciones cuya finalidad sea la renovación de tales realidades, conformándolas a las exigencias de la moral cristiana. Una nueva evangelización de la vida social requiere ante todo el anuncio del Evangelio: Dios en Jesucristo salva a todos los hombres y a todo el hombre. Este anuncio revela el hombre a sí mismo y debe ser el principio de interpretación de las realidades sociales. En el anuncio del Evangelio, la dimensión social es esencial e ineludible, aun no siendo la única. Ésta debe mostrar la inagotable fecundidad de la salvación cristiana, si bien una conformación perfecta y definitiva de las realidades sociales con el Evangelio no podrá realizarse en la historia: ningún resultado, ni aun el más perfecto, puede eludir las limitaciones de la libertad humana y la tensión escatológica de toda realidad creada.

La acción pastoral de la Iglesia en el ámbito social debe testimoniar ante todo la verdad sobre el hombre. La antropología cristiana permite un discernimiento de los problemas sociales, para los que no se puede hallar una solución correcta si no se tutela el carácter trascendente de la persona humana, plenamente revelado en la fe. La acción social de los cristianos debe inspirarse en el principio fundamental de la centralidad del hombre. De la exigencia de promover la identidad integral del hombre brota la propuesta de los grandes valores que presiden una convivencia ordenada y fecunda: verdad, justicia, amor, libertad. La pastoral social se esfuerza para que la renovación de la vida pública esté ligada a un efectivo respeto de estos valores. De ese modo, la Iglesia, mediante su multiforme testimonio evangélico, promueve la conciencia de que el bien de todos y de cada uno es el recurso inagotable para desarrollar toda la vida social.

c) Doctrina social y formación

La doctrina social es un punto de referencia indispensable para una formación cristiana completa. La insistencia del Magisterio al proponer esta doctrina como fuente inspiradora del apostolado y de la acción social nace de la persuasión de que ésta constituye un extraordinario recurso formativo: « Es absolutamente indispensable —sobre todo para los fieles laicos comprometidos de diversos modos en el campo social y político— un conocimiento más exacto de la doctrina social de la Iglesia ».1121 Este patrimonio doctrinal no se enseña ni se conoce adecuadamente: esta es una de las razones por las que no se traduce pertinentemente en un comportamiento concreto.

529 El valor formativo de la doctrina social debe estar más presente en la actividad catequética.1122 La catequesis es la enseñanza orgánica y sistemática de la doctrina cristiana, impartida con el fin de iniciar a los creyentes en la plenitud de la vida evangélica.1123 El fin último de la catequesis « es poner a uno no sólo en contacto, sino en comunión, en intimidad con Jesucristo »,1124 para que así pueda reconocer la acción del Espíritu Santo, del cual proviene el don de la vida nueva en Cristo.1125 Con esta perspectiva de fondo, en su servicio de educación en la fe, la catequesis no debe omitir, « sino iluminar como es debido... realidades como la acción del hombre por su liberación integral, la búsqueda de una sociedad más solidaria y fraterna, las luchas por la justicia y la construcción de la paz ».1126 Para este fin, es necesario procurar una presentación integral del Magisterio social, en su historia, en sus contenidos y en sus metodologías. Una lectura directa de las encíclicas sociales, realizada en el contexto eclesial, enriquece su recepción y su aplicación, gracias a la aportación de las diversas competencias y conocimientos profesionales presentes en la comunidad.

530 Es importante, sobre todo en el contexto de la catequesis, que la enseñanza de la doctrina social se oriente a motivar la acción para evangelizar y humanizar las realidades temporales. De hecho, con esta doctrina la Iglesia enseña un saber teórico-práctico que sostiene el compromiso de transformación de la vida social, para hacerla cada vez más conforme al diseño divino. La catequesis social apunta a la formación de hombres que, respetuosos del orden moral, sean amantes de la genuina libertad, hombres que « juzguen las cosas con criterio propio a la luz de la verdad, que ordenen sus actividades con sentido de responsabilidad y que se esfuercen por secundar todo lo verdadero y lo justo asociando de buena gana su acción a la de los demás ».1127 Un valor formativo extraordinario se encuentra en el testimonio del cristianismo fielmente vivido: « Es la vida de santidad, que resplandece en tantos miembros del pueblo de Dios frecuentemente humildes y escondidos a los ojos de los hombres, la que constituye el camino más simple y fascinante en el que se nos concede percibir inmediatamente la belleza de la verdad, la fuerza liberadora del amor de Dios, el valor de la fidelidad incondicionada a todas las exigencias de la ley del Señor, incluso en las circunstancias más difíciles ».1128

531 La doctrina social ha de estar a la base de una intensa y constante obra de formación, sobre todo de aquella dirigida a los cristianos laicos. Esta formación debe tener en cuenta su compromiso en la vida civil: « A los seglares les corresponde, con su libre iniciativa y sin esperar pasivamente consignas y directrices, penetrar de espíritu cristiano la mentalidad y las costumbres, las leyes y las estructuras de la comunidad en que viven ».1129 El primer nivel de la obra formativa dirigida a los cristianos laicos debe capacitarlos para a encauzar eficazmente las tareas cotidianas en los ámbitos culturales, sociales, económicos y políticos, desarrollando en ellos el sentido del deber practicado al servicio del bien común.1130 Un segundo nivel se refiere a la formación de la conciencia política para preparar a los cristianos laicos al ejercicio del poder político: « Quienes son o pueden llegar a ser capaces de ejercer ese arte tan difícil y tan noble que es la política, prepárense para ella y procuren ejercitarla con olvido del propio interés y de toda ganancia venal ».1131

532 Las instituciones educativas católicas pueden y deben prestar un precioso servicio formativo, aplicándose con especial solicitud en la inculturación del mensaje cristiano, es decir, el encuentro fecundo entre el Evangelio y los distintos saberes. La doctrina social es un instrumento necesario para una eficaz educación cristiana al amor, la justicia, la paz, así como para madurar la conciencia de los deberes morales y sociales en el ámbito de las diversas competencias culturales y profesionales.

Las « Semanas Sociales » de los católicos representan un importante ejemplo de institución formativa que el Magisterio siempre ha animado. Éstas constituyen un lugar cualificado de expresión y crecimiento de los fieles laicos, capaz de promover, a alto nivel, su contribución específica a la renovación del orden temporal. La iniciativa, experimentada desde hace muchos años en diversos países, es un verdadero taller cultural en el que se comunican y se confrontan reflexiones y experiencias, se estudian los problemas emergentes y se individúan nuevas orientaciones operativas.

533 No menos relevante debe ser el compromiso de emplear la doctrina social en la formación de los presbíteros y de los candidatos al sacerdocio, los cuales, en el horizonte de su preparación ministerial, deben madurar un conocimiento cualificado de la enseñanza y de la acción pastoral de la Iglesia en el ámbito social y un vivo interés por las cuestiones sociales de su tiempo. El documento de la Congregación para la Educación Católica, « Orientaciones para el estudio y la enseñanza de la doctrina social de la Iglesia en la formación de los sacerdotes »,1132 ofrece indicaciones y disposiciones precisas para una correcta y adecuada organización de los
estudios.

d) Promover el diálogo

534 La doctrina social es un instrumento eficaz de diálogo entre las comunidades cristianas y la comunidad civil y política, un instrumento idóneo para promover e inspirar actitudes de correcta y fecunda colaboración, según las modalidades adecuadas a las circunstancias. El compromiso de las autoridades civiles y políticas, llamadas a servir a la vocación personal y social del hombre, según su propia competencia y con sus propios medios, puede encontrar en la doctrina social de la Iglesia un importante apoyo y una rica fuente de inspiración.

535 La doctrina social es un terreno fecundo para cultivar el diálogo y la colaboración en campo ecuménico, que hoy día se realizan en diversos ámbitos a gran escala: en la defensa de la dignidad de las personas humanas; en la promoción de la paz; en la lucha concreta y eficaz contra las miserias de nuestro tiempo, como el hambre y la indigencia, el analfabetismo, la injusta distribución de los bienes y la falta de vivienda. Esta multiforme cooperación aumenta la conciencia de la fraternidad en Cristo y facilita el camino ecuménico.

536 En la común tradición del Antiguo Testamento, la Iglesia católica sabe que puede dialogar con sus hermanos Hebreos, también mediante su doctrina social, para construir juntos un futuro de justicia y de paz para todos los hombres, hijos del único Dios. El común patrimonio espiritual favorece el conocimiento mutuo y la estima recíproca,1133 sobre cuya base puede crecer el entendimiento para superar cualquier discriminación y defender la dignidad humana.

537 La doctrina social se caracteriza también por una llamada constante al diálogo entre todos los creyentes de las religiones del mundo, a fin de que sepan compartir la búsqueda de las formas más oportunas de colaboración: las religiones tienen un papel importante en la consecución de la paz, que depende del compromiso común por el desarrollo integral del hombre.1134 Con el espíritu de los Encuentros de oración que se realizaron en Asís,1135 la Iglesia sigue invitando a los creyentes de otras religiones al diálogo y a favorecer, en todo lugar, un testimonio eficaz de los valores comunes
a toda la familia humana.

e) Los sujetos de la pastoral social

538 La Iglesia, en el ejercicio de su misión, compromete a todo el Pueblo de Dios. En sus diversas articulaciones y en cada uno de sus miembros, según los dones y las formas de ejercicio propias de cada vocación, el Pueblo de Dios debe corresponder al deber de anunciar y dar testimonio del Evangelio (cf. 1 Co 9,16), con la conciencia de que « la misión atañe a todos los cristianos ».1136

También la acción pastoral en el ámbito social está destinada a todos los cristianos, llamados a ser sujetos activos en el testimonio de la doctrina social y a injertarse plenamente en la tradición consolidada de « la actividad fecunda de millones y millones de hombres, quienes a impulsos del magisterio social se han esforzado por inspirarse en él con miras al propio compromiso con el mundo ».1137 Los cristianos de hoy, actuando individualmente o bien coordinados en grupos, asociaciones y movimientos, deben saberse presentar como « un gran movimiento para la defensa de la persona humana y para la tutela de su dignidad ».1138

539 En la Iglesia particular, el primer responsable del compromiso pastoral de evangelización de lo social es el Obispo, ayudado por los sacerdotes, los religiosos y las religiosas, y los fieles laicos. Con especial referencia a la realidad local, el Obispo tiene la responsabilidad de promover la enseñanza y difusión de la doctrina social, a la que provee mediante instituciones apropiadas.

La acción pastoral del Obispo se actúa a través del ministerio de los presbíteros que participan en su misión de enseñar, santificar y guiar a la comunidad cristiana. Con la programación de oportunos itinerarios formativos, el presbítero debe dar a conocer la doctrina social y promover en los miembros de su comunidad la conciencia del derecho y el deber de ser sujetos activos de esta doctrina. Mediante las celebraciones sacramentales, en particular de la Eucaristía y la Reconciliación, el sacerdote ayuda a vivir el compromiso social como fruto del Misterio salvífico. Debe animar la acción pastoral en el ámbito social, cuidando con particular solicitud la formación y el acompañamiento espiritual de los fieles comprometidos en la vida social y política. El presbítero que ejerce su servicio pastoral en las diversas asociaciones eclesiales, especialmente en las de apostolado social, tiene la misión de favorecer su crecimiento con la necesaria enseñanza de la doctrina social.

540 La acción pastoral en el campo social se sirve también de la obra de las personas consagradas, de acuerdo con su carisma; su testimonio luminoso, particularmente en las situaciones de mayor pobreza, constituye para todos una llamada a vivir los valores de la santidad y del servicio generoso al prójimo. El don total de sí de los religiosos se ofrece a la reflexión común también como un signo emblemático y profético de la doctrina social: poniéndose totalmente al servicio del misterio de la caridad de Cristo por el hombre y por el mundo, los religiosos anticipan y muestran en su vida algunos rasgos de la humanidad nueva que la doctrina social quiere propiciar. Las personas consagradas en la castidad, la pobreza y la obediencia se ponen al servicio de la caridad pastoral, sobre todo con la oración, gracias a la cual contemplan el proyecto de Dios sobre el mundo, suplican al Señor a fin de que abra el corazón de cada hombre para que acoja dentro de sí el don de la humanidad nueva, precio del sacrificio de Cristo.


III. El panorama actual

A propósito del reciente mensaje del Papa para la Cuaresma, titulado “La justicia de Dios se ha manifestado por la fe en Jesucristo”, Análisis Digital ha entrevistado a don Jaime Ballesteros Molero, Doctor en Teología especializado en Doctrina Social de la Iglesia, y profesor en la Facultad de Teología “San Dámaso”, quien ha reflexionado sobre el anhelo de justicia y ha afirmado que “para llegar a ser justos necesitamos una verdadera conversión”. El profesor Ballesteros ha escrito numerosos libros, entre ellos, "La justicia social en el Magisterio de la Iglesia"

-En este sentido la Doctrina social de la Iglesia está llena de contenido, pero esta doctrina no parece interesar mucho a los políticos y gobernantes de hoy, ¿a qué se debe este desinterés?

Realmente no creo que sea un problema simplemente de los políticos ni de los gobernantes. Lo que tenemos en el fondo es un profundo desconocimiento del sentido mismo de la Doctrina social de la Iglesia (=DSI) entre los católicos. Muchos piensan que la DSI es algo oscuro y difícil de entender dirigido a especialistas y expertos, ya sean políticos, juristas, economistas, etc. Y es cierto que un católico comprometido en estos ámbitos debería sentir la necesidad de conocer mejor la DSI para desarrollar su tarea en la sociedad. Pero, realmente, la DSI se dirige a todos los cristianos, especialmente a los fieles laicos, y también a todos los hombres de buena voluntad. Esto es así porque la existencia cristiana no se realiza en las sacristías y los templos, sino en medio del mundo.
Un cristiano que piense que la DSI no tiene nada que decirle es alguien que cree que acoger el Evangelio no tiene repercusiones en la vida social. En el fondo estamos ante uno de los dramas de la Iglesia de nuestro tiempo, la separación entre fe y vida en la existencia de muchos cristianos; entre la acogida del Evangelio y las diversas realidades temporales; la dejación de las responsabilidades específicas en el mundo profesional, social, económico, político y cultural de tantos fieles laicos. Porque son precisamente los fieles laicos quienes necesitan la luz de la DSI para llevar a cabo su vocación en el mundo. A ellos corresponde especialmente fermentar con la savia del Evangelio la vida social, económica, política, cultural. Es allí donde son llamados por Dios para santificar el mundo con su testimonio. Estas actividades de la vida cotidiana son ocasión para su encuentro con Dios y para servir a sus hermanos los hombres. Pero para que este servicio de la caridad sea conforme a la verdad cristiana del hombre y de la sociedad necesitan de la DSI.
Como nos ha dicho el Papa en su última encíclica, la DSI es el anuncio de la verdad del amor de Cristo en la sociedad, es un servicio de la caridad pero en la verdad. Sin verdad, el amor cristiano degenera en un mero sentimentalismo, y se convierte así en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. De este modo, cuando el amor y la justicia vienen separados de la verdad, nos encontramos que en su nombre se justifica cualquier opción, y más aún, no se percibe la incoherencia en la que se vive. Y este es un mal que desgraciadamente hoy está demasiado extendido.

Analisis Digital, 23/02/2010

DSI, lejana y desconocida Autor: Gerardo Donoso Contreras

Una de las principales desgracias que puede padecer una persona y un pueblo es la ignorancia, pues ella impide que esa persona o ese pueblo se desarrolle en forma armónica, en forma sostenida y sustentable.

A qué apunto con lo anterior: apunto al desconocimiento generalizado por parte de los católicos de la Doctrina Social de la Iglesia, ya que muchas veces se comete el error de catalogar bajo etiquetas ideológicas argumentos expresados a la luz de la Doctrina Social, porque hay otro aspecto tan relevante y arraigado en la sociedad actual como lo es la ideologización.

Que alguien aparezca apelando por los pobres o pidiendo justicia y peor aún, que alguien aparezca hablando de libertad pasa a ser etiquetado necesariamente bajo una ideología determinada.

Esto en mi personal opinión tiene su fundamento en oscuros intereses de otro sector también ideologizado que bajo una aparente religiosidad ha ocultado verdades concretas parapetándose en un almibarado ofrecimiento del cielo en desmedro de los valores de justicia, libertad y dignidad que deben ser vividos aquí en la tierra.

La Doctrina Social es un conjunto de documentos expuestos claramente por los Pontífices para que el católico conecte su vida personal, ya sea de oración y reflexión con el mundo que lo rodea.

No sirve y no basta el llevar una vida espiritualmente ejemplar si esta no se conecta con el resto de la sociedad en una actitud consecuente entre lo que se ora y lo que se hace en los hechos cotidianos, desde el más simple acto social hasta el más sublime acto humano.

La Doctrina Social pasa a ser una doctrina desconocida y lejana a la gran mayoría de los Católicos, siendo muchas veces esbozada en buenas obras pero carentes de fuerza y sometidas a la fragilidad de quienes las emprenden.

Pero ¿Qué es la Doctrina Social de la Iglesia? y ¿Por qué es necesario conocerla?

Citando a José Miguel Ibáñez Langlois la Doctrina Social es “en el sentido mas amplio, la doctrina íntegra de la Iglesia en cuanto referida a la existencia social del hombre sobre la tierra, es decir a la vida humana –de cara a Dios- en su dimensión intrínsecamente social. “Ante todo, confirmamos que la tesis de la doctrina social profesada por la Iglesia Católica es algo inseparable de la doctrina que la misma enseña sobre la vida humana” (Juan XXIII, Mater et magistra, 222)”.

Continúa señalando José Miguel Ibáñez Langlois “La enseñanza social de la Iglesia es, pues, la aplicación de la regla cristiana de fe y costumbres a las relaciones sociales. Es la explicitación de las consecuencias sociales (y por lo tanto económicas y políticas) de la fe cristiana.”

Y es necesario conocerla pues constituye una sólida base para enfrentar el mundo de hoy y sus propuestas, muchas veces engañadoras o alucinantes. El católico como miembro de una sociedad necesita saber y conocer lo que su fe propone para la vida en sociedad.

Es penoso en ocasiones escuchar a católicos defender posturas, posiciones y/o situaciones que a la luz de la fe cristiana no tienen ningún sustento, siendo meros repetidores de algo que escucharon o alguien les dijo pero que carece de validez o peor aún, carece de verdad.

Para quienes se aventuren en la Doctrina Social se sorprenderán de los temas que aborda y de la claridad con que se plantean los problemas. Sólo requiere la voluntad de que quien se anime a profundizar esté dispuesto a sacarse el trajecito de su Primera Comunión para madurar en la fe.

Gerardo Donoso Contreras (Catholic.net, 20-2-06)

Mensaje dominical de monseñor Carmelo Giaquinta,
administrador apostólico de Resistencia (7 de agosto de 2005)

4. En agosto de 2001, cuando se avizoraba el derrumbe de la Argentina –aunque nadie sabía cómo iba a ser–, los Obispos llamamos la atención sobre la debilidad de la fe de los ciudadanos cristianos que no llega a gravitar en la construcción y defensa de la República. Y dijimos: “Siendo tan numerosos (los católicos), debemos concluir que no estamos exentos de responsabilidades en esta crisis. Por lo mismo, debemos cotejar nuestra conducta social con el Evangelio, asumir nuestro puesto en la superación de la misma, aún a precio de grandes sacrificios, y crecer en nuestra conciencia como ciudadanos. No podemos ser peregrinos del cielo si vivimos como fugitivos de la ciudad terrena” (Queremos ser Nación, 10 agosto 2001). Y, a la vez, examinábamos la responsabilidad que nos cabía a nosotros como pastores, y dijimos: “Si bien hemos multiplicado los mensajes dedicados a iluminar la situación del País con la Doctrina Social de la Iglesia, debemos examinar si lo hacemos en forma suficiente, con la debida pedagogía, procurando que los fieles laicos asuman su estudio, difusión y aplicación a la realidad”. Y para evitar cualquier suspicacia que con la enseñanza de la Doctrina Social pretenderíamos réditos que no nos correspondían, agregamos: “Ha de ser claro que en esta crisis no queremos ocupar un lugar que no nos corresponda. Por ello pedimos a todos los actores sociales que actúen según su responsabilidad en el marco de las instituciones republicanas” (ib.).

6. Dicho esto, hemos de insistir en la necesidad de estudiar la Doctrina Social. No se puede practicar una doctrina que no se conoce. Ni sin conocerla se puede pretender con ella iluminar la realidad político-social. Como también hemos de insistir en la necesidad de estudiar la realidad social que pretendemos iluminar con esa Doctrina. No basta conocerla por pálpito, o por la pura experiencia. Hemos de animarnos a conocerla también con método científico.

Esta obligación nos cabe a todos. A los pastores y a los fieles cristianos.

8. De allí, por tanto, que el estudio de la Doctrina Social supone método, esfuerzo. Lo peor que podría acontecer con este Compendio es que quedase en las bibliotecas.


IV. Análisis del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia

Este documento presenta, de una manera completa y sistemática, aunque sintética, la enseñanza social de la Iglesia. Constituye un cuadro de conjunto sobre el cuerpo doctrinal, con un método orgánico, para la búsqueda de soluciones a los problemas del orden temporal. Pretende responder a los desafíos de hoy:

Pío XII explicó (2) que la DSI:

a) es obligatoria para todo católico, y
b) está fijada definitivamente, de manera unívoca, en sus principios fundamentales, pero es suficientemente amplia para adaptarse y aplicarse a las situaciones cambiantes de la realidad (Alocución, 29-4-1945). Ninguna encíclica aislada, puede pretender ser indiscutida, pero, cuando hay continuidad en varios documentos y en sucesivos papas, no puede dudarse de la autenticidad de la doctrina (LG, 25).

Conviene tener en cuenta algunas reglas para la correcta interpretación de los documentos:

a) utilizar el texto oficial, que se publica en el Osservatore Romano. Un ejemplo típico de deformación del texto, ocurrió con la encíclica Mater et Magistra, de Juan XXIII; el concepto de socialización -entendido como incremento de las relaciones sociales- fue traducido en algunas ediciones por socialismo.

b) comparar textos sobre el mismo tema - por ejemplo la. propiedad-, en distintos documentos, para verificar la continuidad de la doctrina.

c) distinguir lo doctrinal de lo prudencial, que sólo puede aplicarse a una situación o país determinado.

Doctrina Social y Acción Eclesial

Es absolutamente indispensable -sobre todo para los fieles laicos comprometidos de diversos modos en el campo social y político- un conocimiento más exacto de la doctrina social de la Iglesia (Christifideles laici, 60). Este patrimonio doctrinal no se enseña ni se conoce adecuadamente: esta es una de las razones por las que no se traduce pertinentemente en un comportamiento concreto.

Es importante, sobre todo en el contexto de la catequesis, que la enseñanza de la doctrina social se oriente a motivar la acción para evangelizar y humanizar las realidades temporales. La doctrina social ha de estar a la base de una intensa y constante obra de formación, sobre todo de aquella dirigida a los cristianos laicos. Esta formación debe tener en cuenta su compromiso en la vida civil; “A los seglares les corresponde, con su libre iniciativa y sin esperar pasivamente consignas y directrices, penetrar de espíritu cristiano la mentalidad y las costumbres, las leyes y las estructuras de la comunidad en que viven” (Populorum progresio, 81).

El primer nivel de la obra formativa dirigida a los cristianos laicos debe capacitarlos para encauzar eficazmente las tareas cotidianas en los ámbitos culturales, sociales, económicos y políticos, desarrollando en ellos el sentido del deber practicado al servicio del bien común.

El segundo nivel se refiere a la formación de la conciencia política para preparar a los cristianos laicos al ejercicio del poder político: “Quienes son o pueden llegar a ser capaces de ejercer ese arte tan difícil y tan noble que es la política, prepárense para ella y procuren ejercitarla con olvido del propio interés y de toda ganancia venal” (Gaudium et spes, 75).

Con especial referencia a la realidad local, el Obispo tiene la responsabilidad de promover la enseñanza y difusión de la doctrina social, a la que provee mediante instituciones apropiadas.
Con la programación de oportunos itinerarios formativos, el presbítero debe dar a conocer la doctrina social y promover en los miembros de su comunidad la conciencia del derecho y el deber de ser sujetos activos de esta doctrina.

Un ámbito especial de discernimiento para los fieles laicos concierne a la elección de los instrumentos políticos, o la adhesión a un partido y a las demás expresiones de la participación política. Es necesario efectuar una opción coherente con los valores, teniendo en cuenta las circunstancias reales.

El cristiano no puede encontrar un partido político que responda plenamente a las exigencias éticas que nacen de la fe y de la pertenencia a la Iglesia: su adhesión a una formación política no será nunca ideológica, sino siempre crítica, a fin de que el partido y su proyecto político resulten estimulados a realizar formas cada vez más atentas a lograr el bien común, incluido el fin espiritual del hombre.

Conclusiones

I. El Compendio constituye un aporte a los fieles, comparable al Catecismo, y está estructurado en una forma similar, con un Índice Analítico de 158 páginas, que facilita la búsqueda de los temas.

II. Se aclara que: “Las aportaciones múltiples y multiformes -que son también expresión del sentido sobrenatural de la fe de todo el pueblo- son asumidas, interpretadas y unificadas por el Magisterio, que promulga la enseñanza social como doctrina de la Iglesia” (79). No han faltado, hasta ahora, fieles -laicos y religiosos- que estimaban que no existía una doctrina social, sino que cada Pontífice expresaba en los documentos su propia opinión. Si bien era una tesis sin fundamento, a partir del Compendio queda ratificada la validez y obligatoriedad de la Doctrina Social de la Iglesia. “Es Magisterio auténtico, que exige la aceptación y adhesión de los fieles” (80).

III. “El peso doctrinal de las diversas enseñanzas y el asenso que requieren depende de su naturaleza, de su grado de independencia respecto a elementos contingentes y variables, y de la frecuencia con la cual son invocadas” (80). Esta regla interpretativa nos lleva a considerar necesario distinguir en cada artículo del Compendio:

a) Frases que están avaladas por un documento pontificio, citado a pie de página.
b) Frases que comentan o amplían una referencia doctrinaria, del tipo anterior, o son colocadas como epígrafe, al comenzar un artículo.

Estimamos que las frases del segundo tipo (“b”) pueden suscitar dudas y hasta objeciones lícitas, si tienen una sintaxis confusa o contienen un concepto contradictorio con la doctrina tradicional.

IV. Nos permitimos señalar un ejemplo concreto: el epígrafe al artículo 395: “El sujeto de la autoridad política es el pueblo, considerado en su totalidad, como titular de la soberanía”.

Esta frase no está avalada por ninguna referencia, y contradice explícitamente varios textos pontificios:

León XIII, Inmortale Dei, 2:

”Autoridad que, como la misma sociedad, surge y deriva de la Naturaleza, y, por tanto, del mismo Dios, que es su autor. De donde se sigue que el poder público, en sí mismo considerado, no proviene sino de Dios. Sólo Dios es el verdadero y supremo Señor de las cosas. Todo lo existente ha de someterse y obedecer necesariamente a Dios. Hasta tal punto, que todos los que tienen el derecho de mandar, de ningún otro reciben este derecho si no es de Dios, Príncipe supremo de todos. No hay autoridad sino por Dios (Rom, 13,1)”

León XIII, Diuturnum illud,:

“Muchos de nuestros contemporáneos, siguiendo las huellas de aquellos que en el siglo pasado se dieron a sí mismos el nombre de filósofos, afirman que todo poder viene del pueblo. Por lo cual, los que ejercen el poder no lo ejercen como cosa propia, sino como mandato o delegación del pueblo y de tal manera que tiene rango de ley la afirmación de que la misma voluntad popular que entregó el poder puede revocarlo a su antojo. Muy diferente es en este punto la doctrina católica, que pone en Dios, como en principio natural y necesario, el origen del poder político”. (3)

“Es importante advertir en este punto que los que han de gobernar los Estados pueden ser elegidos, en determinadas circunstancias, por la voluntad y juicio de la multitud, sin que la doctrina católica se oponga o contradiga esta elección. Con esta elección se designa el gobernante, pero no se confieren los derechos del poder. Ni se entrega el poder como un mandato, sino que se establece la persona que lo ha de ejercer” (4).

“De aquella herejía [Reforma] nacieron en el siglo pasado una filosofía falsa, el llamado derecho nuevo, la soberanía popular y una descontrolada licencia, que muchos consideran como la única libertad” (17).

San Pío X alertó en Notre Charge apostolique, que la Iglesia:

“Ha condenado una democracia que llega al grado de perversidad que consiste en atribuir en la sociedad la soberanía al pueblo” (9).

V.Otro ejemplo, es la errónea interpretación del concepto de corporativismo en dos artículos, al asignar a los vocablos utilizados, un significado distinto al adoptado por el Magisterio e incluso, a la acepción correcta en el idioma castellano:
“La empresa debe ser una comunidad solidaria no encerrada en los intereses corporativos…” (p. 340).

“El sindicato…debe vencer las tentaciones del corporativismo…” (p. 306).

Textos del Magisterio:

“Pues igual que siguiendo el impulso de la naturaleza, los que se hallan vinculados por la vecindad de lugar constituyen municipios, así ha ocurrido que cuantos se ocupan en un mismo oficio o profesión –sea ésta económica o de otra índole- constituyen ciertos colegios o corporaciones, hasta el punto de que tales agrupaciones, regidas por un derecho propio, llegaran a ser consideradas por muchos, si no como esenciales, sí, al menos, como connaturales a la sociedad civil” (Enc. Quadragesimo Anno, Pío XI, 84).

“No cabe duda de que, en las actuales circunstancias, la forma corporativa de la vida social y, especialmente, de la vida económica, favorece prácticamente la doctrina cristiana en lo concerniente a la persona, a la comunidad, al trabajo y a la propiedad privada” (Pío XII, Carta a la 33º Semana Social de Francia, 1946).
“Otro tanto ocurre con nuestra posición respecto a la organización profesional o corporativa, que ha sido tironeada en diversos sentidos en las polémicas públicas, quizá por haber sido mal entendida por algunos. Ella también corresponde a la enseñanza de la Encíclica Quadragesimo anno y está por encima de toda recriminación de entrometimiento en los asuntos puramente políticos del tiempo presente” (Pío XII, Carta a la 34º Semana Social de Francia, 1947).

VI. Llama la atención que el Compendio no haya incluido un capítulo para analizar la doctrina sobre la educación.

VII. Asimismo, en el Índice Analítico no se han incluido temas importantes, como: liberalismo, marxismo, socialismo, comunismo, secularismo y teología de la liberación. En la Agenda Social, que fue una primera versión del Compendio, publicada en 2002, figuraron en el Índice Temático: socialismo, marxismo y comunismo.

Da la impresión que se ha preferido hablar de individualismo, en lugar de liberalismo, y de colectivismo, en lugar de marxismo, socialismo o comunismo. Esto deja un vacío conceptual y puede confundir a quienes lean el Compendio sin preparación previa.

Por eso, es importante recordar el peligro de las ideologías, y afirmar como lo hizo Pablo VI, en la Octogesima adveniens:

“El cristiano que quiere vivir su fe en una acción política concebida como servicio, no puede adherirse, sin contradecirse a sí mismo, a sistemas ideológicos que se oponen, radicalmente o en puntos sustanciales, a su fe y a su concepción del hombre. No es lícito, por tanto, favorecer a la ideología marxista....Tampoco apoya el cristiano la ideología liberal...” (26).
“¿Es necesario subrayar las posibles ambigüedades de toda ideología social?” (27)


1) Preparado por el Centro de Estudios Cívicos, 26-1-09.
2) Alocución, 24-5-1945.


Fuentes:

Juan Pablo II. “Centesimus Annus”; 1991.

Juan Pablo II. “Christifideles laici”; 1998.

Juan Pablo II. “Ecclesia in America”; 1999.

Pontificio Consejo “Justicia y Paz”; “Agenda Social”; 2000,

Pontificio Consejo “Justicia y Paz”. “Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia”; 2004.

Quarracino, Antonio. “Seguir a Cristo, en la enseñanza social de la Iglesia”; Buenos Aires, Claretiana, 1980, pp.10-12.

Sacheri, Carlos. “La Iglesia y lo social”; Bahía Blanca, La Nueva Provincia, 1972, págs. 11/14.


Sobre la usura

Catholic.net

Autor: Gonzalo Flores Castellanos Fuente: Arbil.org
La etica en su relacion con la Usura


Usura es “el cobro de intereses mayores a los autorizados por la ley o las regulaciones administrativas del Estado en los prestamos de dinero” . Luego, la persona (física o moral) que percibe este interés económico es el usurero. De tiempo atrás se le llega a confundir con los términos de “agio” y de “interés”, pero hay que aclarar que usura entra en la definición en el sentido estricto de agio, y por el contrario interés entra en los sentidos de usura, porque agio es la ganancia que se percibe por la diferencia en el cambio de alguna mercancía entre su valor nominal y el real. Por el sentido común, la usura siempre ha sido condenada

Además un breve repaso histórico sobre como se a considerado el asunto desde diversas perspectiva ideológicas

La usura desde sus primeras orientaciones hacia la condenación, es por si misma un acontecimiento eminentemente humano, y por eso a pesar de haber existido y haberse practicado a través de la historia en magnitudes considerables, y hoy en día sea el gran negocio de los grandes potenciales económicos, como son los bancos, parece que se ha olvidado su carácter “agitador” de la naturaleza humana para convertirse en un elemento mas de la normalidad social.

Lo interesante de esto, es que es poco conocido el término por varios de nosotros y que se menosprecia el mal que puede llevar dentro de si, por su forma de abuso, de dar, para siempre recibir algo mayor.

Definiendo a la Usura a través de su historia
Usura es “el cobro de intereses mayores a los autorizados por la ley o las regulaciones administrativas del Estado en los prestamos de dinero”(1). Luego, la persona (física o moral) que percibe este interés económico es el usurero.

De tiempo atrás se le llega a confundir con los términos de “agio” y de “interés”, pero hay que aclarar que usura entra en la definición en el sentido estricto de agio, y por el contrario interés entra en los sentidos de usura, porque agio es la ganancia que se percibe por la diferencia en el cambio de alguna mercancía entre su valor nominal y el real.

Por el sentido común, la usura siempre ha sido condenada desde los tiempos romanos tomando a Justino como quien consolidó las normas jurídicas al respecto. También podemos encontrar algunos nombramientos en el pueblo hebreo citando: “Si le prestas dinero a un miembro de mi pueblo, al pobre que vive a tu lado no te comportarás con él como un usurero, no le exigirás interés”. Éxodo 22,25.

Después, los Padres de la Iglesia (San Basilio Magno, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo) atacaban con dureza la práctica de la usura de los siglos del I al IV, por el contexto de la falta de productos para el comercio que dejaban un margen amplio a los pocos comerciantes de practicar la usura con intereses muy altos. Basados sobretodo en el pasaje: “Dar préstamo sin espera recibir nada a cambio”. (Lucas, VI, 35)

Basilio Magno constata el hecho antes nombrado en su homilía sobre el Salmo XIV: “El pobre buscaba una ayuda y lo que ha encontrado es un enemigo. Buscaba una medicina y ha encontrado un veneno. En vez de socorrerle en su pobreza lo que has hecho es enriquecerte con su miseria”. Porque la Usura no proporciona en realidad riquezas reales, sino solo otorga monedas y números sin sentido alguno, que como consecuencia hacen que el usurero quede siempre -insatisfecho-.

En el Concilio de Nicea -año 325- este sentimiento se hizo patente prohibiendo el interés para el clero con pena de “degradación eclesiástica” pues, ningún ministro de la iglesia y de Dios, podía estar movido por intereses mundanos. No obstante, la practica se desbocó tanto en la comunidad europea que Carlomagno en sus Capitulares tuvo que hacerlo obligatorio para el imperio.

Los Concilios posteriores como el de Letrán (1179) terminó el juego en contra de la usura fulminándola como crimen :

“...nosotros ordenamos que los usureros manifiestos no sean admitidos a la comunión, y que, si mueren en pecado, no sean enterrados cristianamente, y que ningún sacerdote les acepte las limosnas”.

Esto puede parecer a primera instancia como muy radical, o muy fuerte pero también hay que tomar en cuenta, la gran pobreza y miseria en la que cientos de familias habían caído por los préstamos, pedidos, pero que por los grandes intereses que se iban acumulando, terminaban perdiendo todas las posesiones de la familia y dejándolas en el abandono. Este problema fue muy serio en la Europa Occidental provocando como se puede constatar que las medidas tomadas tenían que ser de esta manera.

Inclusive el Islam, también se opone a la practica de la usura, siendo muy concreto en el siguiente párrafo: “Y lo que deis con usura para que se incremente a costa de los bienes ajenos no producirá incremento ante Al-lâh mientras que lo que dais sinceramente, buscando la faz de Al-lâh: ¡esos serán, precisamente, los que verán multiplicada su recompensa!”(Qur’án surat 30, ayat 39)
Al-lâh ha hecho lícito el comercio y ha prohibido la usura. (Qur’án 2: 275)

La usura con respecto a las teorías del interés y del capital

Fueron en primera instancia, los escolásticos medievales los que tocaron estos temas, pero muchas veces tal y como nos lo explica Alejandro Chaufen consideraban a las ganancias a lo que hoy llamaríamos salarios, justificando las ganancias de un comerciante que compraba bienes en donde abundaban para después, venderlos en donde fueran escasos. Es decir, que todo dependía de los cálculos del comerciante, por tanto denotaba un -riesgo económico-. “Fundamentaban su posición en su convencimiento de que las ganancias justas eran las provenientes de la compra y venta a precios de mercado”(2). Sin embargo, se oponían a las ganancias por encima de los costos, que de por si representaban un esfuerzo considerable.

La escisión llegó cuando los escolásticos justificaron las ganancias que provenían de acciones inmorales dando lugar a cualquier tipo de apología en las actividades empresariales y comerciales. Todo llegó a girar en torno a la máxima: “El dinero presente tiene mas valor que el ausente”. La usura se fue considerando desde entonces como algo mas permisible a pesar de los lineamientos ya propuestos.

Solamente el P. Felipe de la Cruz y después Pufendorf quien lo siguió en sus escritos estaban de acuerdo en que no iba en contra de la naturaleza humana el alquilar lo que era de uno, incluyendo el dinero.

Pero fue Turgot en plena Ilustración, cuando refuta las doctrinas escolásticas del interés, “con dinero uno puede procurarse un terreno que le produzca un ingreso”(3) . Toda justificación encontraba su punto de apoyo, según Turgot en -la libertad de hacer lo que uno quiera con lo suyo-. Podríamos considerar a Turgot como la base sobre la cual los demás pensadores liberales empezaron a construir sus teorías económicas, como Adam Smith, David Ricardo y Stuart Mill, pues todos argumentaron tales pagos como un fenómeno natural, pero es quizás Eugene Bohn- Bawerk (1880) quien hizo un análisis muy completo sobre la historia del interés y su predominio en las culturas, criticó a Santo Tomás puesto que “El interés, en ultima instancia fluye de la naturaleza humana. Personas de todas las épocas y razas valoran mas el dinero presente que una promesa de pago en el futuro”(4).

Resumiendo en este apartado que como naturalmente, las ideas de la ilustración iban abarcando todo el pensamiento y el obrar europeo, también los sistemas económicos iban evolucionando en cuanto al mayor valor del capital, sin importar para los burgueses que la usura fuera un requisito primordial.

Aunque citando a De Roover en este aspecto: “La doctrina de la usura fue el gran punto débil de la economía escolástica”(5)

Las posiciones mas modernas
Podríamos aseverar que la primera gran posición del modernismo en relación a la usura fue la que emitió Benedicto XIV con su encíclica Vix Pervenit a los obispos de Italia, el Uno de noviembre de 1745, donde después de varios lustros, el magisterio no había nombrado las “acechanzas de la usura” contra el pueblo campesino y explotado de la Europa post feudal.

Siendo como todas las encíclicas, una verdadera exposición de definiciones concisas, como se puede evidenciar

(§ 3) 1. Aquel género de pecado que se llama usura, y tiene su propio asiento y lugar en el contrato del préstamo, consiste en que por razón del préstamo mismo, el cual por su propia naturaleza sólo pide sea devuelta la misma cantidad que se recibió, se quiere sea devuelto más de lo que se recibió, y pretende, por tanto, que, por razón del préstamo mismo, se debe algún lucro más allá del capital. Por eso, todo lucro semejante que supere el capital, es ilícito y usurario.(6)

Puntualizando el Papa Benedicto XIV para concluir, que “el que quiera, pues, atender a su conciencia es necesario que averigüe antes diligentemente si verdaderamente concurre con el préstamo otro justo título, si verdaderamente se da otro contrato justo fuera del préstamo, por cuya causa quede libre e inmune de toda mancha el lucro que pretende”.

La realidad de los tiempos no se puede ocultar y en 1745, se encontraba en gran apogeo la nostalgia de la Reforma Protestante y mas aun, se había reforzado la creencia de que la usura y el pragmatismo económico de los países con la religión protestante Luterana y Calvinista se estaban desarrollando vigorosamente en este sentido. Y que el -puritanismo- tal y como es bien acotado por Weber: “El factor determinante del concepto puritano de la profesión radica en este carácter sistemático del ascetismo profesional”.(7)

No intento decir con esto, que solamente con la usura los países protestantes pudieron acoplarse con mayor naturalidad al sistema capitalista, sino que como Weber explica es un componente del trabajador que buscaba especializarse en su obrar para conducir mejor el camino de su vida.

Después de la encíclica Vix Pervenit, contra la usura, el Santo Oficio en 1830 declaró que no había que inquietar a los penitentes con los “bienes externos”. El Código de Derecho Canónico de 1917 (c.1543) dice “No es de suyo ilícito estipular el interés legal, siempre que no conste que es excesivo, y aun uno mas alto, si hay titulo justo y proporcionado que lo cohoneste”. Es decir hay un evidente viraje en la posición eclesial en cuanto al interés como tal, pero en cuanto a la usura no. El Código de derecho canónico de 1982 omite este canon 8. Explicándose este hecho porque en los últimos tiempos todo capital es potencialmente productivo, y por tanto los antiguos “títulos extrínsecos” (daño emergente, ganancia cesante, peligro del capital y permiso legal) han pasado a ser “intrínsecos” por lo que toda actividad industrializada puede servir en beneficio de la sociedad.

Por tanto aquí se da la definitiva separación entre interés y usura, suponiendo que la usura es la “mala intención desde el origen de ganar mas de lo necesario” y del interés como una remuneración de un instrumento dedicado a satisfacer necesidades convenientes. Pero, siempre examinando los -fines- del prestamista (la intención) y la cantidad, para no caer en cuestiones inmorales.

Ética y Usura
Desde la Primera Guerra Mundial, la humanidad cayó en la cuenta de que los sistemas comerciales debían ser utilizados para el bienestar de la sociedad (9), ciertamente esto no se acaba de cumplir a mas de un siglo de estos acontecimientos. Pero lo que si está muy de moda hoy en día, es la Ética aplicada a diversos sectores, uno de estos es el económico, donde ya superando a la usura como un elemento mas del orden del capitalismo feroz, el ámbito económico es en todas acepciones no mas que la búsqueda “de la satisfacción de necesidades de los hombres unificados en la sociedad perfecta” (10).

También es claro que muchas legislaciones tipifican y sancionan como delito a la usura, ya que no solo encarece el precio del dinero, sino que agudiza la injusticia social, porque recae en la gente mas pobre.

Acabando con una cita de la encíclica conmemorativa de los cien años de la Rerum Novarum de Juan Pablo II: “La iglesia reconoce la justa función de los beneficios, como índice de la buena marcha de la empresa. Cuando una empresa da beneficios significa que los factores productivos han sido utilizados adecuadamente y que las correspondientes necesidades humanas han sido satisfechas debidamente. Sin embargo, los beneficios no son el único índice de las condiciones de la empresa. Es posible que los balances económicos sean correctos y que al mismo tiempo los hombres, que constituyen el patrimonio mas valioso de la empresa sean humillados y ofendidos en su dignidad. Además de ser moralmente inadmisible, esto no puede menos de tener reflejos negativos para el futuro, hasta para la eficiencia económica de la empresa” (CA 35, párrafo 3).

Gonzalo Flores Castellanos

Notas al Pie:
1.Borja Rodrigo, Enciclopedia de la Política, México, Fondo de Cultura Económica, 1997, Pág.18.
2. Chaufen Alejandro, Economía Política, Madrid, Ediciones RIALP, 1991,Pág. 197.
3. Citado por Alejandro Chaufen, Ibíd.
4. Citado por Alejandro Chafen (nota al pie), Ibíd., Pág. 199.
5. Ibíd.
6. Las partes de la encíclica referidas a la usura se pueden encontrar en:
http://es.catholic.net/biblioteca/libro.phtml?consecutivo=218&capitulo=2826#I 7. Weber Max, La Ética Protestante y el espíritu del capitalismo, Mexico, Ediciones Coyoacán, 1999, México, Pág. 111.
8.Gomez Loza Manuel S.J., Mensajes sociales para el mundo de hoy, Mexico, IMDOSOC, 1992, Pág.164.
9. Al respecto recomiendo ampliamente: Martin Fliche, Historia de la Iglesia, Tomo I, Volumen XXVI “Guerra Mundial y Estados Totalitarios” por Juan Eduardo Schenk. Valencia, EDICEP, 1979.
10. Fridolin Utz Arthur O.P., Ética Social, Barcelona, HERDER, 1964, Pág. 371.






Encíclica Rerun Novarum (1891)

1. ….el tiempo fue insensiblemente entregando a los obreros, aislados e indefensos, a la inhumanidad de los empresarios y a la desenfrenada codicia de los competidores. Hizo aumentar el mal la voraz usura, que, reiteradamente condenada por la autoridad de la Iglesia, es practicada, no obstante, por hombres codiciosos y avaros bajo una apariencia distinta.

Catecismo de la Iglesia Católica

2269 El quinto mandamiento prohíbe hacer algo con intención de provocar indirectamentd la muerte de una persona. La ley moal prohíbe exponer a alguien sin razón grave a un riesgo mortal, sí como negar la asistencia a una persona en peligro.
La aceptación por parte de la sociedad de hambres que provocan muertes sin esforzarse por remediarlas es una escandalosa injusticia y una falta grave. Loa traficantes cuyas prácticas usurarias y mercantiles provocan el hambre y la muerte de sus hermanos los hombres, cometen indirectamente un homicidio. Este les es imputable (cf. Am 8, 4-10).
El homicidio involuntario no es moralmente imputable. Pero no se está libre de falta grave cuando, sin razones proporcionadas, se ha obrado de manera que se ha seguido la muerte, incluso sin intención de causarla.

2438 Diversas causas, de naturaleza religiosa, política, económica y financiera, confieren hoy a la cuestión social “una dimensión mundial” (SRS ). Es necesaria la solidaridad entre las naciones cuyas políticas son ya interdependientes. Es todavía más indispensable cuando se trata de acabar con los “mecanismos pervesos” que obstaculizan el desarrollo de los países menos avanzados (cf SRS 17; 45). Es preciso sustituir los sistemas financieros abusivos, si no usurarios (cf CA 35), las relaciones comerciales inicuas entre las naciones, la carrera de armamentos, por un esfuerzo común para movilizar los recusos hacia objetivos de desarrollo moral, cultural y económico “redefiniendo las prioridades y las escalas de valores” (CA 28).

Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia (2004)

323 … Por otra lado, los bienes económicos y la riqueza no son condenados en sí mismos, sino por su mal uso. La tradición profética estigmatiza las estafas, la usura, la explotación, las injusticias evidentes,m especialmente con respecto a los más pobres (cf Is 58, 3-11; jr 7, 4-7; Os 4, 1-2; Am 2, 6-7; Mi 2, 1-2). Esta tradición, si bien considera un mal la pobreza de los oprimidos, de los débiles, de los indigentes, ve también en ella un símbolo de la situación del hombre delante de Dios; de Él proviene todo bien como un don que hay que administrar y compartir.

341 Si en la actividad económica y financiera la búsqueda de un justo beneficio es aceptable, el recurso a la usura está moralmente condenado: “Los traficantes cuyas prácticas usurarias y mercantiles provocan el hambre y la muerte de sus hermanos los hombres, cometen indirectamente un homicidio. (…)”. (…) El Magisterio reciente ha usado palabras fuertes y claras a propósito de esta práctica todavía dramáticamente difundida: “La usura, delito que también en nuestros días es una infame realidad, capaz de estrangular la vida de muchas personas”.
(Juan Pablo II, Discurso en la Audiencia General, 4-2-2004)

Padres de la Iglesia

San Gregorio Niseno (335-394) (“Contra los usureros”)


A la usura que en otro tiempo te fue gratísima, dirige aquellas palabras de Juan el Bautista: “Raza de víboras, huid de mí”. La usura es ruinosa para quien la practica y para quien la sufre. (…) renuncia a las ganancias ilícitas y a la usura y excita en ti el amor de los pobres, y “no quieras volver la espalda al que te pide prestado” (Math V, 42).

Porque quien recibe dinero a usura, prenda y arras de pobreza recibe, y con la máscara de un beneficio mete la ruina en su casa.

Yo os predico en primer lugar que deis, después os exhorto también a que prestéis. El préstamo es otra de las formas de la comunicación. Pero a condición de prestar sin usura ni interés, como lo preceptúa la palabra divina. El mismo castigo espera a quien no presta que al que presta con usura. Aquél es condenado por inhumanidad; éste, por traficar con el dinero. Pero estas gentes pasan de un extremo a otro cuando amenazan con suspender todo especie de dávida. Propósito desvergonzado, furiosa oposicióna la justicia, pleito y guerra contra Dios. O no daremos nada, dicen, o pretaremos con usura.

Lactancio (siglo III)

Si alguien prestare dinero, no reciba usura, para que no pierda el mérito de socorrer en la necesitad y se abstenga totalmente de tomar lo ajeno. Debe contentarse con recibir lo suyo e incluso estar dispuesto a perder algo de ello para hacer el bien; pero es injusto recibir más de lo que se presta.
(Libro VI, cap. XVIII (M.L., 6, 698)

San Agustín (Enarraciones en los Salmos)

Se dice en otro lugar: “Que no dio su dinero a usura” (Ps 14, 5). Creo que los mismos avaros se han cuenta de cuán detestable, odiosa y execrable es la usura. Por el contrario, Dios, que te prohibe ser usurero, te manda que le prestes con usura a Él mismo. Si esperas un interés cuando prestas al hombre, ¿cuando das prestado a Dios no tendrás esperanza ninguna? Si prestas a los hombres, es decir, si les das dinero en mutuo, pretendes recibir algo más que diste; no dinero sólo, sino algo más, ya algo de trigo, o de vino, o de aceite, o de cualquier cosa. Pero si esperas recibir más que diste, eres usurero y mereces reprobación, no alabanza.
“¿Qué hare –dices- para que preste lícitamente con ventaja?” Mira lo que hace el usurero. Da menos y recibe más. Haz esto tú: da poco y recibe mucho. Considera cuánto puede aumentar tu préstamos. Da lo temporal, recibe lo eterno; da lo terreno, recibe lo celestial. Pero acaso preguntas: ¿A quien prestaré? El mismo Señor, que te manda no prestar con usura, quiere que le prestes a Él. Escucha a la Escritura, que te dice cómo puedes prestar a Dios. “Da prestado a Dios –dice- quien se compadece del pobre” (Prov XIX, 7). Dios no necesita nada de ti, pero hay otros que sí precisan que los ayudes: lo que das a éstos lo recibe Dios…
(Salmo 36, sermón III, núm. 6 (M.L., 36, 386)

[Fuente: Restituto Sierra Bravo, El mensaje social de los Padres de la Iglesia, Madrid, Ciudad Nueva, 1989]

Ponencia



CUESTIONES POLÍTICAS CONTROVERTIDAS EN EL PROCESO DE LA INDEPENDENCIA ARGENTINA (+)

Índice

I Bicentenario

II El concepto de soberanía

1. Influencia de Rousseau

2. Influencia del P. Francisco Suárez

3. Influencia del Iluminismo

4. Tradición política hispánica

5. Fudamentación del discurso de Castelli

6. El voto de Saavedra

7. Conclusión

III Autonomía municipal

1. El Cabildo

2. El gobierno local luego de la Independencia

3. El régimen municipal argentino

4. Conclusión

Reflexión final

Bibliografía consultada



Nos parece necesario analizar el tema propuesto, con la esperanza de contribuir a su esclarecimiento. Nos hemos ocupado anteriormente de aspectos parciales del tema, pero en esta ponencia procuramos un análisis integral, desde la perspectiva de la ciencia política.

I. BICENTENARIO

1. Hoy existe en la Argentina, como nunca antes, un desaliento generalizado sobre su destino y una falta notoria de interés por la acción cívica. Estos síntomas evidencian que está debilitada la concordia, factor imprescindible para que exista una nación en plenitud, y para que se cumpla un anhelo de la Oración por la Patria: el compromiso por el bien común. De allí, entonces, la importancia de conocer la propia historia nacional. Pues, como enseña el Profesor Widow, “cada cual es lo que ha sido. Condición indispensable para asumir la propia realidad es, por consiguiente, el juicio recto sobre el pasado: es la única base posible para una rectificación o ratificación de intenciones y conductas, evitando las ilusiones y los complejos”.

2. El doble centenario de un país, es ocasión propicia para reflexionar en profundidad sobre los problemas y la mejor manera de superarlos en el futuro, de allí que sea razonable que se hable de un Pacto del Bicentenario. Pero debemos precisar los términos, puesto que, en realidad, se trata de un aniversario equívoco, por lo que es necesario distinguir dos aspectos involucrados en esta celebración. En efecto: ¿el bicentenario alude a la nación o al Estado argentino?

3. Si se toma la expresión Nación Argentina como equivalente a Estado Argentino, es necesario decir que el mismo no quedó constituido el 25 de mayo de 1810, fecha en que se formó un gobierno propio, pero provisorio, hasta que el Rey, que estaba preso de Napoleón, reasumiera su corona. En efecto, al asumir sus cargos los integrantes de la Junta Provisional Gubernativa, consta en el acta de acuerdos del Cabildo que: el presidente [Saavedra], hincado de rodillas y poniendo la mano derecha sobre los Santos Evangelios, prestó juramento de desempeñar lealmente el cargo, conservar íntegra esta parte de América a nuestro Augusto Soberano Fernando VII y sus legítimos sucesores y guardar las leyes del Reino… .
El Estado Argentino sólo surgiría seis años después, con la Declaración de Independencia.

4. Por otra parte, si se toma la expresión Nación Argentina en su sentido sociológico -como conjunto de personas que conviven en un mismo territorio, poseen características comunes y manifiestan el deseo de continuar viviendo juntas- ya estaba consolidada antes del 25 de mayo. A partir del 29 de junio de 1550, con la fundación de la ciudad de Barco -la actual Santiago del Estero- comienza la lenta formación de nuestra nación. Varios autores consideran que la nacionalidad argentina, preexiste al Estado nacional. Por nuestra parte, consideramos que en ocasión de las invasiones inglesas, quedó en evidencia que la Argentina como nación estaba ya consolidada.
Apuntemos al respecto varios elementos.

1º) Existía ya en el territorio del Virreynato del Río de la Plata, mayoría de criollos, algunos de los cuales, como Saavedra y Belgrano -integrantes de la primera Junta-, desempeñaban funciones públicas de importancia.

2º) Existía, como lo afirma el sociólogo Guillermo Terrera, una cultura criolla argentina que, para 1750, tenía características propias y definidas. Agrega Puigbó: “Varias circunstancias facilitaron esta paulatina y coherente asimilación que culminó en una integración social, reconocible fácilmente a mediados del siglo XVIII”.

3º) No existían tropas profesionales en número suficiente, para repeler el ataque extranjero, de modo que la resistencia estuvo a cargo de las milicias criollas y de los vecinos que se sumaron voluntariamente a la lucha. Sería impensable que esto ocurriera en una sociedad cuyos integrantes se conformaran con ser una colonia. Precisamente, la decisión masiva de los criollos de combatir, revela a un pueblo con identidad propia que asume la defensa de su tierra, pese a la ausencia del Virrey, que se había replegado a Córdoba.
“Las Invasiones Inglesas fueron la base de la Revolución de Mayo de 1810, ya que la reconquista y triunfo de las improvisadas fuerzas criollas sobre las aguerridas, disciplinadas ym veteranas, tropas de Albión, dio a los hombres del Plata un sentido de su valía, de su capacidad de resolver problemas por sí”.

5. Por lo señalado, si queremos fijar en una fecha la vigencia de la nacionalidad argentina, la que podría corresponder es la del 12 de agosto de 1806, cuando se produce la Reconquista de Buenos Aires. Como expresa Francisco Ramos Mejía, en carta a Manuel Mantilla: “Cómo, la patria argentina ha nacido recién el 25 de Mayo de 1810? (…) “Cree Ud. que Saavedra y los Patricios y Arribeños son menos argentinos peleando contra los ingleses en las calles de Buenos Aires, que pidiendo la primera Junta aquél, y muriendo en Salta éstos? ¡Oh, no!”.

6. Desde el comienzo de la vida independiente, el Estado Argentino fue el marco formal de una sóla nación, por lo que ambos aspectos mencionados están estrechamente vinculados.

II. EL CONCEPTO DE SOBERANÍA

La cuestión de la soberanía constituye un tópico fundamental en la filosofía política, con evidente proyección sobre la realidad social. Lo que aquí nos interesa dilucidar es el fundamento intelectual de la posición sustentada por los patriotas argentinos en el proceso de la independencia nacional.
Si bien la declaración formal se produce recién en 1816, la emancipación comienza en 1810, al constituirse una Junta de Gobierno que desplaza al Virrey, por considerarse haber caducado el gobierno soberano de España y la reversión de los derechos de la soberanía al pueblo de Buenos Aires. En el Cabildo Abierto del 22 de mayo, la mayoría de los asistentes respaldó el voto de Cornelio Saavedra que finalizaba con la conocida expresión: que no quede duda de que el pueblo es el que confiere la autoridad o mando. La resolución del conflicto mereció interpretaciones diferentes, que vamos a analizar sucesivamente.

1. Influencia de Rousseau

Hasta mediados del siglo XX, era opinión generalizada que la frase de Saavedra y la argumentación previa de Castelli, estaban fundamentadas en Rousseau y su tesis de la soberanía popular. Interpretación que puede rechazarse de plano, teniendo en cuenta dos aspectos.

A) Una cuestión de hecho: el Contrato Social de Rousseau, además de haber tenido poca aceptación en España a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, sólo parece haber sido conocido, entre los patriotas que actuaron en el Río de la Plata antes de mayo de 1810, por el Deán Funes. Recién a comienzos de 1811 se termina de reimprimir esta obra en Buenos Aires, por disposición de Mariano Moreno, quien suprimió el capítulo VIII, del Libro IV, y varios pasajes donde el autor tuvo la desgracia de delirar en materias religiosas.
Sin negar que haya influido posteriormente, cabe recordar que en febrero de ese año, el Cabildo llegó a la conclusión “que la parte reimpresa del Contrato Social de Rousseau no era de utilidad a la juventud, y antes bien pudiera ser perjudicial, ...y en vista de todo creyeron inútil, superflua y perjudicial la compra que se ha hecho de los doscientos ejemplares de dicha obra”.

B) El otro aspecto a tener en cuenta, es el contenido en sí de la obra. Puede afirmarse que la misma es incompatible con los argumentos utilizados en el Cabildo de Mayo, donde se alegó la reversión de los derechos de la soberanía al pueblo. En efecto, en la obra del ginebrino se sostiene que el ejercicio de la voluntad general, o sea la soberanía, no puede nunca ser enajenada; el poder puede ser transmitido, pero no la soberanía, lo que significa que no puede volver al pueblo.

2. Influencia del P. Francisco Suárez

Entre quienes atribuyen al P. Francisco Suárez la mayor influencia en los sucesos de Mayo, se destaca el P. Guillermo Furlong quien afirma que “fue el filósofo máximo de la semana de Mayo, el pensador sutil que ofreció a los próceres argentinos la fórmula mágica y el solidísimo substrato sobre qué fundamentar jurídicamente y construir con toda legitimidad la obra magna de la nacionalidad argentina”.

Recordemos que Suárez, en su Defensio fidei, rebate la argumentación del rey de Inglaterra, Jacobo I, quien sostuvo que el poder de los reyes procede inmediatamente de Dios. Según el Doctor Eximio, la sociedad civil se estructura políticamente mediante dos pactos. Por el primero -pacto de asociación- se concreta la necesidad de los hombres de unirse, por tendencia natural; una vez formada la sociedad, se formaliza el segundo acuerdo -pacto de sujeción-, mediante el cual se traslada el poder a los gobernantes. Es decir, que Suárez rechaza el llamado derecho divino de los reyes, sosteniendo que la autoridad política no proviene directamente de Dios, sino por intermedio del pueblo, que la confiere -expresa o tácitamente- al gobernante, y la recupera en caso de vacancia o de tiranía.

Si bien la doctrina de Suárez fue difundida ampliamente en los dominios españoles, creemos que no puede haber influido en la independencia argentina, por varios motivos:

A) El propio Furlong reconoce que: “Es posible que el Río de la Plata haya sido la región americana donde fue menor la influencia de Francisco Suárez...”.

B) A raíz de la expulsión de la Compañía de Jesús, en 1767, fue prohibida, por Cédula Real del año siguiente, la difusión de la doctrina de sus maestros. Por ejemplo, en la Universidad de Córdoba, donde la enseñanza quedó a cargo de los franciscanos, éstos “rectificaron lo que se llamaba doctrina jesuítica, sobre todo en lo que se refiere a la Teoría del Poder”.

El Dr. Roberto Peña afirma que, precisamente, en la Cátedra de Instituta, creada en 1791: “Ya no era Suárez, el Eximio, quien informaba la mente de los jóvenes escolares, sino los juristas defensores del poder divino de los reyes”. Hasta se incluyó en el juramento de los doctores, esta curiosa frase: “juro también, que yo detesto y detestaré mientras viva...la doctrina acerca del Tiranicidio...”.

C) Cabe recordar, que ni siquiera entre los jesuitas era aceptada unánimemente la doctrina de Suárez, pudiendo citarse que ya en 1624 algunos maestros de Lima rechazaban sus opiniones. En carta del 20 de febrero de ese año, el General de los Jesuitas le indica al fundador de la universidad de Chuquisaca, P. Juan de Frías Herrán, que “a ningún maestro ni estudiante se le ha de obligar que siga a este o aquél doctor, sino que se le deje libertad para seguir la doctrina de los Padres Molina, Suárez, Vázquez y Valencia...”.

También Furlong admite que: “Entre nosotros (en el Río de la Plata) sólo conocemos una mención explícita a Suárez, y ella se encuentra en la nota que, con fecha 12 de octubre de 1811, elevó el Obispo Orellana a las autoridades nacionales desde su prisión de Luján”.

D) No existe ninguna evidencia de que Castelli conociera la obra de Suárez, y no es creíble que se inspirara en esta doctrina católica, teniendo en cuenta su actuación posterior en el Alto Perú, donde permitió a Monteagudo la ejecución de actos irreligiosos sumamente graves.

3. Influencia del Iluminismo

La tesis del derecho divino de los reyes fue adoptada como doctrina oficial por la dinastía borbónica. A fines del siglo XVIII se difundieron en América las ideas iluministas y del despotismo ilustrado, cuya influencia se advierte en patriotas como Belgrano, Vieytes, Mariano Moreno y el Deán Funes. En el primer número del Telégrafo Mercantil, publicado en 1801, puede leerse: “Fúndense aquí nuevas escuelas, donde para siempre, cesen aquellas voces bárbaras del Escolasticismo...”.
La enseñanza del derecho natual racionalista se impuso en España, luego de la expulsión de los jesuitas, pudiendo señalarse la importancia de su creador, Hugo Grocio, para el análisis de este tema.

3.1. El vocablo soberanía

Debemos considerar que la palabra soberanía que utilizan Castelli y otros de los participantes del Cabildo de mayo, no pertenece al vocabulario escolástico, lo que obliga a indagar de dónde se adopta, y con qué sentido. Por una parte, como señala Tanzi, el vocablo era utilizado en España y América, en esa época, como equivalente a autoridad o gobierno, y no entendido como el ejercicio de la voluntad general rousseauniana.

A) Zorraquín Becú demuestra la “identidad de pensamiento y hasta de vocabulario”, entre la argumentación de Castelli y lo sostenido por Grocio en el Derecho de la Guerra y de la paz, donde afirma: “...la Monarquía más absoluta no impide que el Pueblo, que ha quedado sometido, no sea el mismo que cuando era libre… Porque si la Soberanía reside entonces en la persona del Rey, como en el Jefe del Pueblo, ella permanece siempre en el Cuerpo del Pueblo, como en un Todo, del cual el Jefe es una parte. Y de aquí viene que si el Rey de un Reino Electivo, o la Familia Real de un Reino Hereditario, vienen a faltar, la Soberanía vuelve al Pueblo.” (Lib. II, cap. IX, P. VIII, nº 1)

En otro párrafo de su obra, Grocio contempla, precisamente, el caso que se daba en el Río de la Plata: "Ocurre a veces que no hay sino un solo Jefe de varios Pueblos, los cuales sin embargo forman cada uno un Cuerpo perfecto...Y una prueba cierta de que, en el caso de que se trata, cada Pueblo es un Cuerpo de Estado perfecto, es que, al extinguirse la Familia Reinante, el Poder Soberano vuelve a cada uno de los Pueblos antes reunidos bajo unmismo Jefe” (Lib. I, cap. III, p. VIII, nº 4).

B) Para añadir otro elemento de juicio, resulta interesante mencionar al P. Antonio Sáenz, Secretario del Cabildo Eclesiástico, quien participó en la reunión del 22 de mayo y votó por la destitución del Virrey, afirmando, en consonancia con Castelli, “que ha llegado el caso de reasumir el Pueblo su originaria autoridad y derechos”. Este sacerdote fue después fundador de la Universidad de Buenos Aires, y escribió la obra Instituciones elementales sobre el Derecho Natural y de Gentes, donde consta la enseñanza que impartió en la Cátedra del mismo nombre, en 1822/1823.

En esta obra se critica expresamente la tesis de Rousseau, pero en su libro no cita a autores escolásticos y, en cambio, “son frecuentes sus referencias a Grocio, Pufendorf, Wolf, Heinecio, Vattel y Hobbes, ya para criticar parcialmente sus doctrinas, ya para adoptar sus enseñanzas”, lo que indica que incluso los sacerdotes ilustrados que actuaron en la emancipación tuvieron una posición intelectual ecléctica.

C) Debemos agregar, que un año antes de la Revolución, Castelli, en su defensa del inglés Paroissien, argumentó que el establecimiento de las Juntas en España era ilegítimo pues “no hay pacto específico o tácito de reservación en la nación”. Esta postura es análoga a la de Jovellanos y diferente a la que iba a sostener Castelli en el Cabildo Abierto. Lo que induce a creer que este hábil abogado utilizó en su discurso de Mayo la argumentación que consideró más conveniente desde una perspectiva práctica. Y acertó, pues no fue rebatida, habiendo impugnado el Fiscal Villota únicamente el derecho del pueblo de Buenos Aires a formar por sí solo un gobierno soberano.

4. Tradición política hispánica

Los sucesos de Mayo no salieron nunca del marco de la propia tradición política hispánica, que tuvo características singulares. “A partir de la conversión de Recaredo (587), y sobre todo de la promulgación del Liber Judiciorum (654), la monarquía hispano-goda se convierte en un principado dirigido a realizar el bien comun, y está sometido a las leyes, a las costumbres y a las normas religiosas y morales”.

Esta tradición alcanza su madurez intelectual con la escuela teológica y jurídica española del siglo XVI, cuya posición sobre el tema pasamos a resumir. Todos los autores de la época reconocen que el poder legítimo proviene de Dios; “el poder civil, la autoridad suprema, la soberanía, tres nombres de una misma cosa, es una cualidad natural de las sociedades perfectas. La Naturaleza se la otorga y como el autor de la Naturaleza es Dios, de Dios viene como de primero y principal origen este atributo esencial de las sociedades humanas...”.

Ahora bien, cuando en 1528, siendo emperador Carlos V, se eligió a Martín de Azpilcueta, para la disertación pública anual, en la Universidad de Salamanca, a la que se otorgaba gran importancia, este profesor desarrolló la tesis de que: “El reino no es del rey, sino de la comunidad, y la misma potestad regia no pertenece por derecho natural al rey sino a la comunidad, la cual, por lo tanto, no puede enteramente desprenderse de ella”.
Luis de Molina, por su parte, distingue lo que actualmente se denomina soberanía constituyente y soberanía constituida, o sea, entre la potestad fundamental, que pertenece originariamente a la comunidad y que conserva siempre, y aquel poder que libremente atribuye al costituir un régimen políticamente determinado. Así explica en De Iustitia: “Creado un rey no por eso se ha de negar que subsisten dos potestades, una en el rey, otra cuasi-habitual en la república, impedida en su ejercicio mientras dura aquella otra potestad, pero sólo impedida en cuanto a las precisas facultades, que la república obrando independientemente encomendó al monarca. Abolido el poder real, puede la república usar íntegramente de su potestad”.

Ya las Partidas definían al Rey como cabeza que rige los miembros del cuerpo de una comunidad. Esta concepción analógica de la sociedad, permite distinguir dos aspectos de la doctrina española de la soberanía. El problema está tratado en Vitoria, quien llama potestas al poder público correspondiente a la comunidad por derecho natural, al constituir una sociedad perfecta, mientras define como un oficium al ejercicio de esa potestad por el gobernante. De esta forma, se institucionaliza el poder estatal, que se concibe como sujeto al derecho. “Por consiguiente, la comunidad perfecta tiene potestad como un poder ser, que se perfecciona al transformarse en acto en el oficio”.

El vocablo soberanía, que introduce Bodino, no es más que una expresión equivalente a majestas o summa potestas que utilizaban los juristas españoles para indicar la particularidad del poder del Estado, que se define por la cualidad de no reconocer superior. Pero Bodino agrega que es el poder absoluto y perpetuo en una República, lo que perfila una diferencia clara con el enfoque de los pensadores españoles: la desvinculación del poder supremo de la ley.
“Un legislador -dice Vitoria- que no cumpliera sus propias leyes haría injuria a la república, ya que el legislador también es parte de la república. Las leyes dadas por el rey, obligan al rey...”. El gobernante, entonces, posee una facultad suprema, en su orden, pero no indeterminada ni absoluta. El poder se fundamenta en razón del fin para el que está establecido y se define por este fin: el bien común temporal.

5. Fundamentación del discurso de Castelli

En su discurso en el Cabildo, Castelli afirmó -según la versión conocida- “que el pueblo de esta Capital debía asumir el poder Majestas o los derechos de la soberanía”, sosteniendo su argumento “con autores y principios”. Como no se conoce el texto completo de su alegato, únicamente podemos deducir quienes eran esos autores y cuales los principios.

Ya señalamos la probable influencia de Grocio, en la elaboración de las frases mencionadas, pero, como Castelli no fue rebatido, es razonable pensar -como lo hace Marfany- que la bibliografía citada era la utilizada habitualmente por los abogados, sacerdotes y funcionarios. Para ello, conviene recordar el sermón del Deán de la Catedral y profesor de Teología del Colegio de San Carlos, Estanislao de Zavaleta, en el Tedeum oficiado por el Obispo, el 30 de mayo, con presencia de las nuevas autoridades. En esa ocasión, se refirió a los derechos de soberanía, “que según el sentir de los sabios profesores del derecho público, habíais reasumido”.

Parece razonable deducir que los autores utilizados por Castelli fueron esos profesores del derecho público, cuya doctrina era conocida especialmente a través de algunas obras de uso común en América. Una de ellas es la Política para Corregidores y señores de vasallos, de Jerónimo Castillo de Bovadilla, que prevía para el caso de acefalía: “Y no es mucho que en este caso provea el pueblo Corregidor y se permita, pues faltando parientes de la sangre y prosapia real, podría el reino por el antiguo derecho y primer estado, elegir y crear rey”.
Otra obra digna de recordar es Didacus Covarrubias a Leiva, de Diego Ibañez de Faría, que se desempeñó como magistrado en la primera Audiencia de Buenos Aires. Allí se señala: “...faltando el legítimo sucesor de real progenie, la suprema potestad es devuelta al pueblo”. Ambas obras desarrollaron una fórmula que ya se encuentra en las Partidas (siglo XIII) como una de las formas de obtener legítimamente el poder.

Esto significa que la Revolución de Mayo se realizó sin apartarse de la propia legislación vigente. En efecto, Castelli presentó en su discurso un problema concreto; al haber sido obligado a salir de España el Infante don Antonio, caducaba el gobierno soberano, puesto que el Virreynato estaba incorporado a la Corona de Castilla, y no tenía obligación de subordinarse a otro órgano de gobierno. La norma respectiva está incluida en la Recopilación de Leyes de Indias, en la Ley I, Título I, libro III, promulgada por el Emperador Carlos V, en Barcelona, el 14 de setiembre de 1519, que dispone: “Que las Indias Occidentales estén siempre reunidas a la Corona de Castilla y no se puedan enagenar”.

6. El voto de Saavedra
Es opinión común entre los autores considerar que el voto de Saavedra en el Cabildo, al que adhirío la mayoría de los asistentes, implica el reconocimiento del pueblo como fuente de la soberanía, ya sea en la versión rousseauniana o en la suareciana. El voto terminaba con la famosa frase: y que no quede duda de que el pueblo es el que confiere la autoridad o mando.
Creemos más atinada la interpretación de Marfany: que el propósito de Saavedra fue corregir parcialmente el voto del General Ruiz Huidobro, que fue el primero en votar contra el Virrey, opinando que su autoridad debía reasumirla el Cabildo como representante del pueblo.

Saavedra, que se había desempeñado en el Cabildo como Regidor, Síndico Procurador y Alcalde, comprendió que la fórmula propuesta era defectuosa, pues el Cabildo no podía ejercer actos de soberanía como el que se le pretendía conferir. Era un gobierno representativo del pueblo, pero destinado al gobierno municipal, de modo que la facultad de formar una junta que reemplazara al Virrey debía surgir de una atribución expresa del Cabildo Abierto.
Que esta intención fue comprendida por el Cabildo surge del Reglamento que dictó para la Junta, que expresa en su cláusula Quinta, que, en caso de que las nuevas autoridades faltasen a sus deberes, procedería a su deposición, reasumiendo para este sólo caso la autoridad que le ha conferido el pueblo.

7. Conclusión
La independencia argentina, como lo reconocen hoy la mayoría de los historiadores de prestigio, se produjo como una consecuencia lógica de los sucesos de España, y no por influencia de las revoluciones norteramericana y francesa, ni de los autores de la Enciclopedia. Existió sí, una combinación de influencias intelectuales diferentes y a veces contradictorias, con utilización de autores modernos, pero sin que se produjera una “acentuada inclinación modernista”.

La tradición política hispánica, de sólida raíz católica, es la que prevaleció en el proceso emancipador, lográndose “una síntesis admirable” al incorporar ideas contemporáneas depuradas de “toda connotación agnóstica”. Ünicamente así puede entenderse que en el Congreso de Tucumán, en 1816, se dispusiera que la Declaración de Independencia debía ser jurada por Dios Nuestro Señor y la señal de la Cruz.
Decía Ricardo Font Ezcurra que “la historia es en esencia justicia distributiva: discierne el mérito y la responsabilidad”. Por eso no se puede limitar al relato de los hechos, sino que debe investigar las causas de los hechos. Eso es lo que hemos procurado, en relación a un aspecto sustancial del surgimiento de nuestra sociedad como Estado independiente.

III. AUTONOMÍA MUNICIPAL

1. El Cabildo

Los pueblos hispanoamericanos tenían una verdadera participación en el poder, a través de una noble institución de raíces medievales: el Cabildo, que era un cuerpo representativo de los intereses de la comunidad. Recién cambia la situación con la dinastía de los Borbones, que aplicó las formas políticas del despotismo ilustrado y sostuvo la autosuficiencia del orden temporal; borra los rasgos del régimen mixto y crea las Intendencias, en 1783, con la intención de suprimir la autonomía de los Cabildos. Pero, aún entonces, por haberse arraigado tanto esta institución, el viejo impulso continuó y hasta entró en conflicto con el nuevo, y fueron precisamente los Cabildos los que canalizaron la resistencia.

Según José María Rosa, la España del siglo XVI se trasladó a América pero, inesperadamente, dió un salto atrás de cinco siglos, por las condiciones de vida en el nuevo mundo. Los municipios indianos, en los siglos XVI y XVII, no se parecían a los españoles de esa época, sino a las ciudades de la Castilla medieval, con sus fueros característicos. “La misma ley histórica que creara la libertad foral de las ciudades castellanas, dió nacimiento a la autonomía vecinal de las ciudades indianas” .
Herederos de los antiguos concejos de Castilla, los cabildos ejercen en américa igual amplitud de atribuciones: políticas, judiciales, legislativas, económicas y culturales. Por eso se hablaba de los cincuenta brazos del cabildo, para indicar la multiplicidad de sus funciones .

En el Río de la Plata se heredó también de España, la forma de organizar el Estado, como ordenamiento natural de los diversos niveles de gobierno de una sociedad, por aplicación del principio de subsidiariedad, que España puso en práctica varios siglos antes de que fuera definido por los Papas. En nuestra Patria surgió un orden político, fundado en el municipio como institución primaria y en el federalismo como modo de relación armónica en función del bien común.
La República Argentina se constituyó a partir de las catorce organizaciones comunales que se desarrollaron luego como provincias, reclamando su autonomía; el federalismo fue la respuesta a la necesidad de armonizar dichas autonomías, a fin de constituir la unión nacional. Un ente es autónomo cuando tiene capacidad de darse la norma que lo regirá, norma que debe subordinarse, sin embargo, a la norma originaria, propia del ente soberano del que forma parte.

2. El Gobierno local luego de la Independencia

Al comenzar en España las dificultades que conducirían a la independencia americana, la institución municipal demostró su vitalidad: el cabildo abierto de Buenos Aires, del 14 de agosto de 1806, durante la primera invasión inglesa, suspendió en sus funciones al Virrey Sobremonte, y confió el mando a Liniers. Otro cabildo abierto, el 22 de mayo de 1810, produce la ruptura institucional.

Después de la revolución, los cabildos no sólo siguieron subsistiendo sino que asumieron un rol preponderante en la vida nacional. Del Cabildo de Buenos Aires partió la circular del 27 de mayo de 1810, indicando que los diputados del interior debían elegirse en cabildo abierto. En 1812, tuvo facultades para aprobar los diplomas de dichos diputados; en 1820, a la caída de Rondeau, asumió el gdobierno.La crisis para el municipalismo en la Argentina se produce por una iniciativa de Rivadavia: la Junta de Representantes de la Provincia de Buenos Aires, por la ley del 24 de diciembre de 1821, suprime los cabildos para dar paso a las municipalidades de delegación.
Según Alberdi, en nombre de la soberanía del pueblo se quitó al pueblo su antiguo poder de administrar sus negocios civiles y comerciales. En efecto, se reemplaza el gobierno municipal descentralizado, característico del derecho hispánico, por el sistema francés de municipios, propio de los regímenes unitarios.

3. El régimen municipal argentino

Sarmiento -en Comentarios de la Constitución-, sostenía que no pueden coexistir legislaturas provinciales y cabildos municipales. Consideraba que si se restablecieran las antiguas municipalidades, según las normas españolas, sería preciso suprimir las legislaturas. Ni la palabra cabildo debe nombrarse si se quiere evitar la confusión. Por ello, propone adoptar el régimen municipal de Estados Unidos, que había visto en el Estado del Maine, suprimiendo los Cabildos como cuerpos deliberativos, cuyas funciones son otorgadas a las legislaturas provinciales. El municipio sólo designaría funcionarios locales.

.Alberdi -en Estudios sobre la Constitución Argentina de 1853-, en cambio, y rebatiendo a Sarmiento, reconoce los antecedentes hispánicos del municipio y su pensamiento influyó positivamente, pues fue seguido por la mayoría de las Provincias su proyecto de Constitución para Mendoza. De no haberse adoptado el sistema de concejos deliberantes con facultades propias, frente a las legislaturas, la autonomía del gobierno municipal hubiera desaparecido por completo.

La Constitución Argentina, en 1853, fijó a las provincias en su Art. 5, entre otras condiciones, la de “asegurar el régimen municipal”. La frase no figuraba en el proyecto de Alberdi y fue estampada de puño y letra por el constituyente cordobés, Juan del Campillo. El hecho de no haber estado prevista esta institución en el proyecto y al no haberse debatido el punto en el Congreso, promovió la confusión y la polémica entre los autores.
Por otra parte, al haberse tomado como modelo para las competencias municipales la ley orgánica de la Municipalidad de Buenos Aires, promulgada por el propio Congreso Constituyente, actuando como Congreso ordinario, en 1853, prevaleció una interpretación del régimen municipal, reducido al tipo de municipio de delegación. De allí que las provincias organizaran municipios autárquicos, con atribuciones establecidas por ley, de manera uniforme, como órganos descentralizados del Estado provincial, sin autonomía.

La Corte Suprema de Justicia de la Nación, en 1930 -en el caso Cartagenova- definió al municipio como la administración de aquellas materias que conciernen únicamente a los habitantes de un distrito, sin otras atribuciones que las determinadas en las leyes de su creación.
De todos modos, el modelo que se pretendió aplicar ortopédicamente, fracasó por no ajustarse a nuestra realidad histórico-social. Y, a mediados del siglo XX, comienza lentamente a revertirse la situación. Desde 1983, el proceso de reformas constitucionales se acelera de tal modo que hoy la mayoría de las provincias incluyen en su norma fundamental la autonomía municipal. Todas ellas reconocen, como lo hace la actual de Córdoba, en su Art. 180, la existencia del Municipio como una comunidad natural fundada en la convivencia.

Este proceso culminó en marzo de 1989, con un fallo de la Corte Suprema de la Nación -Revademar contra Municipalidad de Rosario- en el que modifica la jurisprudencia, determinando que los municipios no son entidades autárquicas, sino órganos de gobierno.
Poco después, en 1994, la Convención Nacional Constituyente modificó el anterior Art. 106, que, adoptó el siguiente texto: “Art. 123.- Cada provincia dicta su propia Constitución, conforme a lo dispuesto en el Art. 5 asegurando la autonomía municipal y reglando su alcance y contenido en el orden institucional, político, administrativo, económico y financiero.”
En este marco jurídico, muchas ciudades poseen ya una Carta Orgánica Municipal, sancionada por decisión de sus propios vecinos, lo que constituye la máxima expresión posible de su autonomía, e implica el regreso a la tradición histórica argentina.

4. Conclusión

Afortunadamente, la Argentina que heredó de España una vigorosa forma de gobierno municipal, está retornando a esa concepción originaria, en el mismo momento en que en la madre patria se abandona el rico acervo de los concejos castellanos, para adherir al modelo social-demócrata de municipio, que procura el máximo de independencia del gobierno local, vinculado directamente a un gobierno mundial, por considerar innecesarios los Estados nacionales. Este modelo está representado por la Federación Mundial de Ciudades Unidas, cuyo expresidente, Pierre Mauroy declaró en nuestro país: “vamos a pasar a una etapa decisiva porque nuestras fronteras se van a borrar y Europa será una Europa de ciudades”.
Consideramos que la fidelidad al sentido hispánico de autonomía, nos debe impulsar a sostener una verdadera descentralización política, que debe ser paralela a un fortalecimiento de la autoridad del Estado nacional. Este enfoque no confunde la autonomía municipal con desvinculación de un orden político superior; el municipio autónomo se debe subordinar a un Estado soberano, en el marco de un mismo ámbito geográfico. El gobierno local alcanza su pleno desarrollo cuando es parte de una unidad de destino en lo universal.

Reflexión final
Hemos analizado tres cuestiones de índole política, que consideramos están vinculadas entre sí; resulta necesario precisar la verdad histórica sobre ellas pues son actualmente motivo de confusión. Si se esclarecen estas dudas sobre la historia argentina, se habrá contribuido a afianzar la identidad nacional y a posibilitar que nuestra comunidad política recupere el sitio que la Providencia le ha reservado en el concierto de las naciones.

Córdoba, marzo 5 de 2010.-

Mario Meneghini

(+) Ponencia presentada al Congreso "Argentina: 200 años de Historia"; organizado por la Academia Argentina de la Historia y el Círculo Militar, en Buenos Aires, 5-7 de mayo de 2010.


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"Estamos ante uno de los dramas de nuestro tiempo, la separación entre fe y vida en la existencia de muchos cristianos


A propósito del reciente mensaje del Papa para la Cuaresma, titulado “La justicia de Dios se ha manifestado por la fe en Jesucristo”, Análisis Digital ha entrevistado a don Jaime Ballesteros Molero, Doctor en Teología especializado en Doctrina Social de la Iglesia, y profesor en la Facultad de Teología “San Dámaso”, quien ha reflexionado sobre el anhelo de justicia y ha afirmado que “para llegar a ser justos necesitamos una verdadera conversión”. El profesor Ballesteros ha escrito numerosos libros, entre ellos, "La justicia social en el Magisterio de la Iglesia"

-En este sentido la Doctrina social de la Iglesia está llena de contenido, pero esta doctrina no parece interesar mucho a los políticos y gobernantes de hoy, ¿a qué se debe este desinterés?

Realmente no creo que sea un problema simplemente de los políticos ni de los gobernantes. Lo que tenemos en el fondo es un profundo desconocimiento del sentido mismo de la Doctrina social de la Iglesia (=DSI) entre los católicos. Muchos piensan que la DSI es algo oscuro y difícil de entender dirigido a especialistas y expertos, ya sean políticos, juristas, economistas, etc. Y es cierto que un católico comprometido en estos ámbitos debería sentir la necesidad de conocer mejor la DSI para desarrollar su tarea en la sociedad. Pero, realmente, la DSI se dirige a todos los cristianos, especialmente a los fieles laicos, y también a todos los hombres de buena voluntad. Esto es así porque la existencia cristiana no se realiza en las sacristías y los templos, sino en medio del mundo.
Un cristiano que piense que la DSI no tiene nada que decirle es alguien que cree que acoger el Evangelio no tiene repercusiones en la vida social. En el fondo estamos ante uno de los dramas de la Iglesia de nuestro tiempo, la separación entre fe y vida en la existencia de muchos cristianos; entre la acogida del Evangelio y las diversas realidades temporales; la dejación de las responsabilidades específicas en el mundo profesional, social, económico, político y cultural de tantos fieles laicos. Porque son precisamente los fieles laicos quienes necesitan la luz de la DSI para llevar a cabo su vocación en el mundo. A ellos corresponde especialmente fermentar con la savia del Evangelio la vida social, económica, política, cultural. Es allí donde son llamados por Dios para santificar el mundo con su testimonio. Estas actividades de la vida cotidiana son ocasión para su encuentro con Dios y para servir a sus hermanos los hombres. Pero para que este servicio de la caridad sea conforme a la verdad cristiana del hombre y de la sociedad necesitan de la DSI.
Como nos ha dicho el Papa en su última encíclica, la DSI es el anuncio de la verdad del amor de Cristo en la sociedad, es un servicio de la caridad pero en la verdad. Sin verdad, el amor cristiano degenera en un mero sentimentalismo, y se convierte así en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. De este modo, cuando el amor y la justicia vienen separados de la verdad, nos encontramos que en su nombre se justifica cualquier opción, y más aún, no se percibe la incoherencia en la que se vive. Y este es un mal que desgraciadamente hoy está demasiado extendido.

Analisis Digital, 23/02/2010

Publicaciones

Publicaciones

-“Compendio de Doctrina Social de la Iglesia”; 2004

-“La Doctrina Social de la Iglesia en el Catecismo de la Iglesia Católica”; 2007.

-“La Política: obligación moral del cristiano”; Editorial del Copista, 2008.

-"Sumario de Doctrina Social"; 2009.

-“Análisis de Caritas in Veritate”; Agosto de 2009.

-“Identidad nacional y el bien común argentino”; Setiembre de 2009.

-“La interpretación de la Biblia en la Iglesia”, Fray Rafael María Rossi OP; Octubre de 2009.

-“La doctrina del abolicionismo penal”; Dr. Camilo Tale, Noviembre de 2009.

-“Semblanza de San Martín”; Foro Sanmartiniano, Noviembre de 2009.

-“Dos guerras argentinas”; Febrero de 2010.

Libro

Luis González-Carvajal Santabárbara
"Entre la utopía y la realidad: curso de doctrina moral"; Sal Terrae, p. 23.
Sierra Bravo, Restituto. "Ciencias Sociales y Doctrina Social de la Iglesia!; Madrid, CCS, Madrid, 1996, p. 54.
"si se consideran los ámbitos académico y universitario, la Doctrina Social de la Iglesia no goza, en gran parte por desconocimiento, de prestigio alguno entre los intelectuales, profesores y estudiantes, y reina la indiferencia ante ella. Sin embargo, hay que señalar que esto sucede con la doctrina de la iglesia en general, que sufre en estos ambientes de una marginación manifiesta".

Arquidiócesis de Guadalajara

II Sínodo Diocesano para la Nueva Evangelización

117- Acciones de concientización: son acciones orientadas a crear en las personas conciencia del compromiso social que tienen para actuar en los diversos campos de la vida familiar, social, económica, política y cultural, conforme a los valores del Evangelio y a los criterios de la Doctrina social de la Iglesia. Por ejemplo: análisis de la realidad social; cursos de Doctrina social de la Iglesia: organización de vecinos para los servicios públicos, cooperativas, agrupaciones en pro de los derechos humanos y laborales; talleres para el compromiso cívico-político, etc.


118- Todas estas acciones de pastoral social deben realizarse en el marco de una opción por los pobres. Hay que "robustecer el conocimiento, difusión y práctica de la Doctrina social de la Iglesia... impulsar una pastoral social que parta de la opción evangélica preferencial por los pobres, actuando en los frentes del anuncio, la denuncia y el testimonio" (DP, 200).

Los laicos-


122- De aquí surge la urgente necesidad de capacitar a "laicos que sobresalgan en el campo de la educación, de la política, de los medios de comunicación social, de la cultura y del trabajo... (formándolos) según la Doctrina social de la Iglesia en orden... al servicio efectivo a la comunidad" (SD, 99.193).

II. DesafIos de la realidad

126- El desconocimiento y poco aprecio de la Doctrina social de la Iglesia, y la no equilibrada integración de la pastoral social con la pastoral profética y litúrgica.

127- La poca preocupación por la formación sistemática de los laicos a fin de que asuman, como protagonistas, la responsabilidad de ser fermento transformador de la sociedad.

III. Líneas pastorales

133- Promover la difusión de la Doctrina social de la Iglesia referente a la política, a la economía, a la cultura, a los derechos humanos y su aplicación a la realidad de la diócesis a través de medios eficaces.

136- Que en los materiales de catequesis haya contenidos de la Doctrina social de la Iglesia para responder mejor al Evangelio de la caridad y las exigencias de la Nueva Evangelización.

139- Ofrecer talleres y cursos de formación social cristiana para los diferentes agentes, con una metodología seria, y no ligada a modas o ideologías.

IV. Disposiciones

27- Se cuidará que, dentro de los cursos de formación permanente para el presbiterio, se tome muy en cuenta la actualización en los temas básicos de la pastoral social y la profundización en la Doctrina social de la Iglesia.

28- El Magisterio social ha de ser considerado como elemento insustituible en todo itinerario de catequesis y de enseñanza religiosa católica, particularmente en las escuelas e institutos diocesanos en donde se da formación bíblica, teológica o pastoral a los agentes más comprometidos con las tareas y ministerios fundamentales de la Iglesia.

30- Se promoverá la formación de especialistas en la Doctrina social de la Iglesia, para que atiendan la pastoral social en sus áreas fundamentales. Se elaborarán directorios, folletos, videos y material orientador para impulsar la pastoral social en los distintos ambientes y niveles de nuestra realidad diocesana.









Uganda



José Carlos Rodríguez

El desconocimiento de la Doctrina Social de la Iglesia en África, una ventaja para los inversores extranjeros

Ante este tema, la Iglesia en Uganda no reacciona y simplemente no dice nada. No me extraña mucho, si tenemos en cuenta que en los seminarios del país no se enseña la Doctrina Social de la Iglesia, que ayudaría a muchos sacerdotes y religiosos a ser más críticos y a ayudar a sus feligreses --entre los que se encuentran muchos líderes políticos-- a discernir mejor las cosas y realizar una “transformación social” que no ofenda la dignidad del ser humano.


Licenciado en Teología y en Periodismo. Ha trabajado en Uganda de 1984 a 1987 y desde 1991, en Acholiland (norte de Uganda) y siempre en tiempo de guerra. Actualmente, vive en Madrid


Desde Cuba

Distribuido por CubaNet

DESDE CUBA:

CONOCES LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA CATOLICA?

Por Luis Solar Hernandez, Agencia de Prensa Independiente de Cuba, (APIC).

LA HABANA, 26 de junio (APIC).- Puedo asegurar que existe desconocimiento sobre la Doctrina Social, que ignoran su importancia en el mundo en que vivimos, donde es necesario ver claro el camino hacia un mundo mas justo, siendo mas cristianos, y para que se sientan comprometidos en su condicion.

Ella es, en el sentido mas amplio, la doctrina integra de la Iglesia referida a la existencia social del hombre sobre la tierra, de cara a Dios, en su dimension intrinsecamente social. Ante todo, confirmamos la tesis de que la Doctrina Social profesada por la Iglesia Catolica es algo inseparable de la doctrina que la misma ensen~a sobre la vida humana (Juan XXIII).

La Doctrina Social se constituye a partir del dogma y la moral cristiana, dando lugar a un conjunto de principios que regula la vida del hombre en sociedad, la cual tiene su fuente en la Sagrada Escritura, en la ensen~anza del Padre y los grandes teologos de la Iglesia, en el magisterio de los ultimos Papas.

Es necesario señalar que la Doctrina Social no es un conjunto de recetas practicas para resolver la cuestion social, ni un proyecto economico o politico de caracter contingente. No es una ideologia, sino una teologia moral. La Doctrina Social de la Iglesia constituye un rico y complejo patrimonio, que nace a la luz de la palabra de Dios y del magisterio autentico para orientar la presencia de los cristianos en el seno de las situaciones cambiantes del mundo en contexto con los desafios que de esas provienen.

Tal doctrina comporta, por lo tanto, principios de reflexion y directrices de accion. El objetivo primario de esta ensen~anza es la dignidad personal del hombre y de la humanidad. Es siempre la promocion de liberacion integral de la persona humana en su dimension terrena y trascendente, contribuyendo a la construccion del Reino.

El Papa Juan Pablo II en su Enciclica "Redentores Misios" recuerda: "La mision de la Iglesia no es actuar directamente en el plano economico, tecnico, politico, sino que consiste esencialmente en ofrecer a los pueblos no un tener mas, sino ser mas, despertando las conciencias con el Evangelio". Y an~ade: El desarrollo de un pueblo no deriva primariamente del dinero ni de las ayudas materiales, sino mas bien de la madurez de la mentalidad y de las costumbres. La Iglesia educa revelando al hombre el Dios que busca y que no conoce, la grandeza del hombre creado a su imagen y semejanza, la igualdad de todos los hombres como hijos de Dios.

La Doctrina Social ha sido expuesta con nuevas y sugerentes luces. Y es que cuando se profundiza en la grandeza del hombre, de todo hombre, las injusticias y los atropellos a esa dignidad conmueven los mismos cimientos cristianos. El cristiano debe dar a su accion el complemento de la misericordia. Para que podamos cumplir esta tarea debemos tener una profunda vivencia del Evangelio. Todos podemos y debemos desempen~ar un papel activo en el desarrollo armonioso e integral de una sociedad justa y solida.

Cuando la Constitucion Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual habla de los deberes de los fieles para con la sociedad, nos exhorta a dar un ejemplo visible de servicio al progreso del bien comun. Luchen con integridad moral y con prudencia contra la injusticia y la opresion. Consagrese con sinceridad, caridad y fortaleza al servicio de todos. La Doctrina Social de la Iglesia es doctrina de la accion. Por ello corresponde a todos nosotros, los laicos, llevarla a cabo.

DSI, lejana y desconocida


Autor: Gerardo Donoso Contreras

Una de las principales desgracias que puede padecer una persona y un pueblo es la ignorancia, pues ella impide que esa persona o ese pueblo se desarrolle en forma armónica, en forma sostenida y sustentable.

A qué apunto con lo anterior: apunto al desconocimiento generalizado por parte de los católicos de la Doctrina Social de la Iglesia, ya que muchas veces se comete el error de catalogar bajo etiquetas ideológicas argumentos expresados a la luz de la Doctrina Social, porque hay otro aspecto tan relevante y arraigado en la sociedad actual como lo es la ideologización.

Que alguien aparezca apelando por los pobres o pidiendo justicia y peor aún, que alguien aparezca hablando de libertad pasa a ser etiquetado necesariamente bajo una ideología determinada.

Esto en mi personal opinión tiene su fundamento en oscuros intereses de otro sector también ideologizado que bajo una aparente religiosidad ha ocultado verdades concretas parapetándose en un almibarado ofrecimiento del cielo en desmedro de los valores de justicia, libertad y dignidad que deben ser vividos aquí en la tierra.

La Doctrina Social es un conjunto de documentos expuestos claramente por los Pontífices para que el católico conecte su vida personal, ya sea de oración y reflexión con el mundo que lo rodea.

No sirve y no basta el llevar una vida espiritualmente ejemplar si esta no se conecta con el resto de la sociedad en una actitud consecuente entre lo que se ora y lo que se hace en los hechos cotidianos, desde el más simple acto social hasta el más sublime acto humano.

La Doctrina Social pasa a ser una doctrina desconocida y lejana a la gran mayoría de los Católicos, siendo muchas veces esbozada en buenas obras pero carentes de fuerza y sometidas a la fragilidad de quienes las emprenden.

Pero ¿Qué es la Doctrina Social de la Iglesia? y ¿Por qué es necesario conocerla?

Citando a José Miguel Ibáñez Langlois la Doctrina Social es “en el sentido mas amplio, la doctrina íntegra de la Iglesia en cuanto referida a la existencia social del hombre sobre la tierra, es decir a la vida humana –de cara a Dios- en su dimensión intrínsecamente social. “Ante todo, confirmamos que la tesis de la doctrina social profesada por la Iglesia Católica es algo inseparable de la doctrina que la misma enseña sobre la vida humana” (Juan XXIII, Mater et magistra, 222)”.

Continúa señalando José Miguel Ibáñez Langlois “La enseñanza social de la Iglesia es, pues, la aplicación de la regla cristiana de fe y costumbres a las relaciones sociales. Es la explicitación de las consecuencias sociales (y por lo tanto económicas y políticas) de la fe cristiana.”

Y es necesario conocerla pues constituye una sólida base para enfrentar el mundo de hoy y sus propuestas, muchas veces engañadoras o alucinantes. El católico como miembro de una sociedad necesita saber y conocer lo que su fe propone para la vida en sociedad.

Es penoso en ocasiones escuchar a católicos defender posturas, posiciones y/o situaciones que a la luz de la fe cristiana no tienen ningún sustento, siendo meros repetidores de algo que escucharon o alguien les dijo pero que carece de validez o peor aún, carece de verdad.

Para quienes se aventuren en la Doctrina Social se sorprenderán de los temas que aborda y de la claridad con que se plantean los problemas. Sólo requiere la voluntad de que quien se anime a profundizar esté dispuesto a sacarse el trajecito de su Primera Comunión para madurar en la fe.

Gerardo Donoso Contreras, Antiguo Alumno Marista

Catholic.net

Giaquinta


Mensaje dominical de monseñor Carmelo Giaquinta,
administrador apostólico de Resistencia (7 de agosto de 2005)

II. DEFICIENCIAS DE NUESTRA FE Y DESCONOCIMIENTO DE LA DOCTRINA SOCIAL


4. En agosto de 2001, cuando se avizoraba el derrumbe de la Argentina –aunque nadie sabía cómo iba a ser–, los Obispos llamamos la atención sobre la debilidad de la fe de los ciudadanos cristianos que no llega a gravitar en la construcción y defensa de la República. Y dijimos: “Siendo tan numerosos (los católicos), debemos concluir que no estamos exentos de responsabilidades en esta crisis. Por lo mismo, debemos cotejar nuestra conducta social con el Evangelio, asumir nuestro puesto en la superación de la misma, aún a precio de grandes sacrificios, y crecer en nuestra conciencia como ciudadanos. No podemos ser peregrinos del cielo si vivimos como fugitivos de la ciudad terrena” (Queremos ser Nación, 10 agosto 2001). Y, a la vez, examinábamos la responsabilidad que nos cabía a nosotros como pastores, y dijimos: “Si bien hemos multiplicado los mensajes dedicados a iluminar la situación del País con la Doctrina Social de la Iglesia, debemos examinar si lo hacemos en forma suficiente, con la debida pedagogía, procurando que los fieles laicos asuman su estudio, difusión y aplicación a la realidad”. Y para evitar cualquier suspicacia que con la enseñanza de la Doctrina Social pretenderíamos réditos que no nos correspondían, agregamos: “Ha de ser claro que en esta crisis no queremos ocupar un lugar que no nos corresponda. Por ello pedimos a todos los actores sociales que actúen según su responsabilidad en el marco de las instituciones republicanas” (ib.).

6. Dicho esto, hemos de insistir en la necesidad de estudiar la Doctrina Social. No se puede practicar una doctrina que no se conoce. Ni sin conocerla se puede pretender con ella iluminar la realidad político-social. Como también hemos de insistir en la necesidad de estudiar la realidad social que pretendemos iluminar con esa Doctrina. No basta conocerla por pálpito, o por la pura experiencia. Hemos de animarnos a conocerla también con método científico.

Esta obligación nos cabe a todos. A los pastores y a los fieles cristianos.

8. De allí, por tanto, que el estudio de la Doctrina Social supone método, esfuerzo. Lo peor que podría acontecer con este Compendio es que quedase en las bibliotecas.


México



Líneas de Acción para la Evangelización de las Culturas
en la Ciudad de México a través del Testimonio
de la Pastoral Socio - Caritativa

ANTECEDENTES

Introducción


9. Cuando en el Decreto General del Sínodo se habla de los Agentes Evangelizadores, entre las características que se señalan como indispensables están las siguientes:

"Poner un especial acento en el testimonio y defensa de la justicia en todos los niveles, de acuerdo con la Doctrina Social de la Iglesia, así como en la inculturación del Evangelio, con su dimensión de auténtica promoción humana" (Ibid. Nº 79).


13. Recordemos además, que el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, recientemente presentado al pueblo de Dios, nos indica que "la Doctrina Social de la Iglesia es parte constitutiva esencial de su ministerio de evangelización" (CDSI No. 67), y que es, "en sí misma un instrumento válido de evangelización y ha nacido del siempre nuevo encuentro del mensaje del Evangelio y la vida social..." (CDSI 67). Más aún, sigue diciendo el mismo documento: "la primera destinataria de la doctrina social es la comunidad eclesial en todos su miembros, porque todos tienen responsabilidades sociales qué asumir" (CDSI 83).

Desafíos a los cuales la Iglesia tiene que hacer frente

14. A más de 11 años de publicado el Decreto del II Sínodo Arquidiocesano, la Iglesia local ha incrementado su espíritu misionero y ha caminado a través del itinerario de la Misión Permanente, pero aún falta en algunos Agentes de Pastoral la convicción profunda de emprender acciones testimoniales organizadas, integrales y realizadas en actitud de comunión. Muchas son aún las carencias y limitaciones que se perciben en nuestra gran Ciudad. Entre otras, podemos mencionar las siguientes:

f) Desconocimiento generalizado de la Doctrina Social de la Iglesia y sus implicaciones en la vida y acción de los cristianos.


PROPUESTA

17. Objetivos específicos

17.1. Poner a disposición de todas las instancias pastorales de la Arquidiócesis de México, el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, propiciando su estudio y aplicación, así como una Catequesis socio-caritativa para todos los niveles.

Acciones Sugeridas:
a) Estimular el interés de Obispos, Decanos, Delegados de Pastoral y Responsables de la Pastoral Socio-Caritativa de cada Vicaría, sobre el espíritu y contenido del Compendio.

b) Propiciar el estudio sistemático del Compendio a través de Talleres dirigidos a los Agentes de Pastoral de cada Vicaría, Decanato, Parroquia, Movimientos y Grupos Eclesiales.

17.5. Caminando Hacia el Futuro:


Una vez que en nuestra Arquidiócesis se haya consolidado en los corazones y en la práctica pastoral la Doctrina Social Cristiana, podremos incursionar en acciones pastorales que también son urgentes y quizá poco atendidas como:
a) Pastoral Laboral: Obreros, empleados, empresarios, santificación del trabajo, el fenómeno del desempleo, empleo, fuentes de empleo, bolsas de trabajo, Sindicatos.

Hesayne

Homilía de monseñor Miguel Esteban Hesayne, obispo emérito de Viedma para el 12º Domingo durante el año (21 de junio de 2009)


Pero sí, entiendo que no han sido formados en una mentalidad evangélica y desconocen la Doctrina Social de la Iglesia.

Celam


Democracia, movimientos sociales y participación ciudadana en Latinoamérica


Publicamos la declaración final del encuentro "Democracia, Movimientos Sociales y Participación ciudadana en América Latina y El Caribe", provenientes de 17 países latinoamericanos, reunidos en Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, por iniciativa del Departamento Justicia y Solidaridad del CELAM, del 10 al 12 de diciembre de 2009.

1. La Iglesia hacia dentro, se siente llamada a:


1.2. Promover a todos los miembros de la Iglesia para que den un testimonio coherente con la Doctrina Social, especialmente los laicos, que en su mayoría divorcian la fe y la vida, descuidando su vocación específica de "ordenar los asuntos temporales según el plan de Dios" (Cf. LG 31) y su compromiso de cristianos y cristianas en la vida pública.

1.3. Intensificar los procesos de formación en Doctrina Social de la Iglesia entre los seminaristas, sacerdotes, obispos, religiosas, religiosos y, de manera especial entre los laicos y laicas, entendiéndola como un eje transversal de cualquier otro proceso formativo, para ser discípulos misioneros de Cristo aquí y ahora.

2.2. Promover la Política como dimensión esencial de toda persona y máxima expresión del servicio al bien común.

2.4. Discernir los sistemas económicos y políticos, a la luz de la Doctrina Social de la Iglesia, con miras a la transformación de las estructuras de pecado en estructuras solidarias y de justicia, que favorezcan la promoción humana integral.


BOGOTÁ, sábado, 30 enero 2010 (ZENIT.org).-