La perversión democrática


De Antonio Caponnetto

Opiniones sobre Mario Meneghini:

Página


155 “entrañable amigo”
160 ”la tercera equivocación en la que incurre Meneghini”
163 ”La cuarta equivocación de nuestro amigo”
166 ”consideraciones equivocadas de Meneghini”
169 “Meneghini vuelve a caer en la confusión ya comentada”
183 “Casi vendría a cuento para explicar el doble criterio de Meneghini la humorada de Groucho Marx: estas son mis ideas pero si no le gustan tengo otras”
198 “este extraño criterio de Meneghini”
201 “otro error fatal de Meneghini”
211 “Meneghini se equivoca”
218 “Meneghini conoce la doctrina verdadera, pero antes que proponer su plena restauración, se conforma cada vez con menos, pues no hay más remedio que…”
241 “Lo verdaderamente grave del planteo de Meneghini”
244 “Vuelve a tomar carácter de error gravísimo el de Meneghini”



LA ACTUACIÓN DE LOS ARGENTINOS EN LA POLÍTICA

(Sobre el libro de Antonio Caponnetto La perversión democrática)

Por Héctor H. Hernández
1. Tres núcleos centrales.

En el libro hay tres núcleos centrales: 1) La prédica de la política según el orden natural y cristiano, que podría sintetizarse en el ideal del reinado de Nuestro Señor Jesucristo, en la natural sociopoliticidad del hombre y la concepción orgánica de la sociedad, con el consiguiente rechazo de la doctrina del autogobierno o soberanía del pueblo y el reclamo de una representación orgánica, sin partidos políticos. ¡Buena defensa de la Tradición: “En la Iglesia, la última palabra no puede anular la primera; y si la última ofrece dudas o ambigüedades, debe resolverse a la luz de la que ninguna duda abrigue, alimente o suscite” (p. 30); 2) El tratamiento de la licitud de que un ciudadano, y o un cristiano, participe del sistema del sistema vigente actual, caracterizado por la presencia de los partidos políticos, vote, sea elegido o participe de un partido político. ¿Se inclina el autor por la tesis de la ilicitud pura y simple? Aunque el énfasis que pone en la respuesta por la ilicitud es fortísimo, se verá que la respuesta no es sencilla; 3) Una cantera importantísima de testimonios, bibliografía y elementos críticos de la doctrina de la soberanía popular y la representación partidocrática, que avalan propiciar otro sistema al respecto. Para una nueva edición sería altamente conveniente la presentación por aparte de la jugosa bibliografía.

2. Dos polémicas.

Es relevante reseñar que el libro se desenvuelve a caballo de varias polémicas, principalmente con el Licenciado Mario Meneghini y con el Dr. Cosme Beccar Varela. (Decimos al autor y a sus seguidores, que quizá sea mejor utilizar otra forma de tratar a este último, en vez de “desventurado personaje”, p. 7; “ególatra obtuso”, p. 9 y 44; desequilibrado, p. 51; “lelo discurrir”, p. 51; “impotencia racional”, p. 51; “alma degradada por el envanecimiento”, p. 52; “minusválido intelectual”, etc.).
El fervor patriótico del autor y su feliz seguimiento de Sardá y Salvany en combatir los errores en concreto sin edulcorarlos con abstracciones (p. 65: “a la doctrinas católicas no es conveniente defenderlas en abstracto sino en concreto”) lo coloca en la difícil exigencia de mantenerse coherente en un mismo libro a pesar de los énfasis y giros que son legítimos en la defensa acalorada de las posiciones propias, combatiendo a la vez contra las tesis de un católico liberal, por una parte, pero por otra contra un católico nada liberal que discrepa en cuanto a la inserción en los partidos.

3. ¿La tesis del libro es la ilegitimidad esencial de participar del sistema?

A favor de que el libro se expide contra la licitud de que un católico participe en la política con partidos y que vote, tenemos no pocos textos y el acento principal y dramático de la obra. Veamos los principales.
“Por coherencia con la recta doctrina nos oponemos a sumarnos irresponsablemente a las categorías democráticas - sean ellas las de constituir partidos, candidatos presidenciables, campañas electorales, votaciones por presuntos males menores,etc …”(p. 38; frente a la participación en los partidos propone la “inserción en el entramado múltiple y natural de cuerpos intermedios”).

En la p. siguiente califica de vergüenza toda participación en el sufragio universal, que se concibe “en contradicción con la buena doctrina” y como un “plegarse a la hediondez democrática”, todo lo cual sería “cometer el pecado del liberalismo” y “olvidar “la obligación ineludible de Instaurar todo en Cristo” (p. 39).
Uno de los momentos más fuertes de su crítica es cuando compara la inserción que repudia al acto de regentear un prostíbulo (p. 40).
En la posición que critica se estaría infringiendo la “norma moral”, al admitir “la perversión como normalidad política (p. 78), lo que ha de entenderse aún cuando no se caiga en la idolatría de rendir culto de latría a la democracia, en cuyo caso el pecado sería mayor. ( Se admite, pues, la posible separación entre endiosar la democracia y participar en los partidos).
Siendo el sistema “mentira universal”, “votar y ser votado” implica “descalificación moral” (p. 84). El que vota “es responsable moral de los males que ejecuten sus elegidos, y de los males que se sigan porque esos elegidos mantengan la vigencia de la perversión política” (p. 84). Así como es ladrón no sólo el que mata la vaca ajena sino el que la tiene de la pata, así comete falta el que vota (p. 84), y siendo el sufragio universal la mentira universal, quien vota peca de mentiroso (ibídem, p. 185 y p. 252).
Se insinúa y más que eso que los católicos que lanzan o integran partidos políticos traicionarían los principios doctrinales (p. 101).
Si un partido fuera nacionalista “lo primero que debería hacer es autodisolverse como partido” (p. 105).
Ingerirse en el sistema es “incompatible con nuestras convicciones morales y con nuestra recta doctrina” (p. 151).
Votar en este sistema (habiendo partidos políticos) “es un pecado”, de incoherencia y de liberalismo (p. 184)
Así como es “intrínsecamente malo” mentir, así lo es y una mentira, el hecho de votar (p. 252).

4. Modulación

Sin embargo, tenemos una colección de lugares en donde no luce la tesis de la ilicitud pura y simple, según pasamos a ver.
En p. 151 y 257 pareciera que la injerencia en el sistema no sería pecado sino algo distinto: “ocasión próxima de pecado” . El propio AC señala que “es cierto que hay diferencias entre la causa y la ocasión de pecar, aunque insiste en que “rechazar las ocasiones de pecado nos está moralmente exigido” (p. 257).
En pp. 122 y 123, con cita de Lamas, admite condicionadamente la licitud de los partidos políticos y la participación en ellos. “Pueden constituir vehículos de opinión o canales del querer sobre cuestiones opinables, cuando éstas no encuentren adecuada expresión a través de las comunidades naturales” (p. 122). Porque “lo malo no debe convertirse en regla “ (p. 122), admite “la posibilidad de su tolerancia como un mal necesario, tratándose de una causa condicional, que se sigue como efecto o consecuencia de un hecho inevitable” (p. 122). “No es dogma de fe la negación de los partidos políticos, y bien sabemos que la política es el terreno por excelencia de lo prudencial” (p. 123; tesis repetida en p. 223). “Podría darse entonces el caso de una agrupación partidaria que se justificara”, si se tratase de “una manifestación ocasional de cuestiones opinables sin poner en discusión o en plebiscito –ni permitir que se pongan- las cuestiones perennes vinculadas al Orden Natural y al Orden Sobrenatural”, agotadas las vías de las comunidades naturales, y de modo excepcional, para proponer soluciones concretas sobre problemas específicos y contingentes, sin pretender erigirse en institución permanente ni monopolizar una representación que no le corresponde”, y sin que tengan base ideológica, sino “más bien como una corriente doctrinal o movimiento organizado” (p. 123).
En p. 225 reconoce que según Paulo VI sería admisible la adhesión a un partido o formación política pero en forma personal y no institucional católica. Y trae un texto de Juan Pablo II que pide a los sindicatos no dejarse contaminar por los partidos políticos y no tener vínculos demasiado estrechos con ellos .La advertencia asumida por Antonio de Juan Paulo II consistente en no tener vínculos demasiado estrechos pareciera admitirlos sin esa proximidad, ciertamente no dice que tales relaciones sean las relaciones del copartícipe del pecado o del delito o la mentira, y sin dudas que atempera la tesis incompatibilista.
AC no puede negar que el Concilio Vaticano II alude a los partidos y pide se encaucen al bien común, y deja para otro lugar “si estamos ante una condescendencia del Vaticano II a la Revolución, o si en la línea de muchos pontífices previos al Concilio, se trata de hacer lo posible para ´bautizar´ las realidades sociales ineludibles. Porque ya hemos dicho que el rechazo por los partidos no es dogma de Fe, ni hay un Artículo Trece del Credo que prohiba creer en los mismos” (p. 223).
Es evidente que un lector de la tesis incompatibilista que se hubiera entusiasmado con ella, aquí se encontraría perplejo. ¿no era que participar de los partidos era intrínsecamente malo como mentir o regentear un prostíbulo? Y al hombre le pasaría por la cabeza condenar a todos los papas que han condescendido con la Revolución, o arremeter contra los mismos que han tratado de “bautizar” lo que se pueda, o por otro decir como hacen algunos poco avispados que “ahora la Iglesia admite la democracia” o seguir la vía sensata de no hacer tantas cuestiones ni de palabras ni de herejías y admitir, por lo menos, que no es una irrazonabilidad usar el lenguaje con cierta flexibilidad para tratar de entendernos, trasmitir el mensaje de Cristo e intentar salvar la Argentina en ruinas.
Tanto al traer al ruedo la cita del Cardenal Mercier, “que no se oponía como hipótesis a la existencia de partidos” haciendo suya la advertencia de que ellos no se ocupen de todo, o la cita de Lamas, haciendo suyo que la “posibilidad condicionada” debe ser teniendo presente “lo inadmisible de ellos”, en su disputa con Meneghini adopta una posición distinta al rechazo absoluto.
Lo mismo sucede con la admisión que convalida y defiende Creuzet de los partidos, siempre y cuando se conviertan en un cuerpo intermedio (p. 226).
Por el principio de la doble presunción a favor de la autoridad y a favor del prójimo católico que optó por el partido, si no se prueba claramente que hay una inmoralidad o herejía en la inserción partidista hemos de quedarnos con el intento de la Iglesia por “bautizar realidades sociales ineludibles”. Un discípulo de Antonio Caponnetto, siguiendo este texto, podría fundar un partido político diciendo que, siendo una realidad social ineludible que no depende de su libertad, en principio no es ilícito participar en ellos. Lo de inevitable es reforzado con cita de Lamas en p. 225.

El detenimiento en considerar los requisitos para aplicar el criterio del mal menor en p. 228 y ss., colocaría la participación en el partido en el ámbito de una legítima tolerancia.
Al aludir a una polémica de los católicos españoles en 1905 menciona el autor la intervención de San Pío X, que “no se inclina por la doctrina del mal menor ni por el principio del doble efecto, sino por un consejo prudencial aplicable a un tiempo y a un espacio determinado” (p. 260), entrando en “un terreno más acotado y operativo”, y señala que “será aceptable y deseable la intervención de los católicos para que a los cargos públicos vayan quienes miren mejor por la religión y la patria (p.261). En seguida el autor añade que “corre por cuenta de quien no sepa proporcionar las cosas, conferirle a este buen consejo pastoral de San Pío X, el carácter de dogma de fe” (p. 261).
Nos parece que aquí se cambia el objeto del debate, pues la cuestión a decidir era si participar en las elecciones con partidos es de suyo ilegítimo a la par que regentear un prostíbulo o mentir, y no si es dogma de fe el consejo de San Pío X. Pero como del consejo no surge que sea de suyo ilegítimo participar en los partidos, sino más bien lo contrario, la cita de p. 261 se vuelve en contra de la tesis de la incompatibilidad y el pecado.
Antonio trata la objeción, que se le ha hecho, de que personas que él admite como ejemplares participaron de partidos políticos y sistemas parlamentarios. Tal el caso de Blas Piñar, José Antonio Primo de Rivera, el P. Leonardo Castellani o Aníbal D´Angelo Rodríguez (p. 266).

El a. razona así:
a) los objetores cambiarían de asunto, pues no se trata del hecho de que ellos hayan participado sino si está bien o no participar en los partidos;
b) esas personas no serían grandes y prestigiosas por eso, sino por otras cosas;
c) si se votó a alguno de ellos que ganó, “el sufragio universal no se constituye en un recurso infalible” (p. 267); ni se aprueba el demoliberalismo (p. 268);
ch) ¿pecaron o fueron heterodoxos esos grandes hombres? “En esto, como en todo aquello que reclame que reclame delimitación y precisión milimétrica, de poco sirven las generalizaciones indiscriminadas. Conviene analizar caso por caso, antes de arribar a un corolario final” (p. 266).
d) Para ellos esta etapa fue una fase transitoria y no un punto de llegada (p. 268); no puede aceptarse la democracia liberal como un “quehacer político ordinario” (p. 268).

Nos parece que de este modo:
a) No se mantiene la tesis de la ilicitud absoluta o de la heterodoxia de la participación en los partidos. La tesis del libro no es, entonces, tal ilegitimidad y falsedad, o la misma no es sostenida coherentemente;
b) Si está respondiendo a alguien que alega que la participación del P. Castellani u otras personas avala la bondad del demoliberalismo, tiene razón el autor. Su presencia no es avalar el liberalismo.
c) Pero entonces se estaría reconociendo que el hecho de participar de ese modo no es incurrir en demoliberalismo. Se rompe la conexión que se pensaba férrea entre participar de elecciones sería suscribir la doctrina liberal.

En todo caso, la tesis universal afirmativa toda persona que vota, funda partido o participa o es elegido en un partido sí efectivamente peca como quien regentea un prostíbulo o miente, se ve destruída por la tesis particular negativa que dice que alguna persona que vota, funda partido o participa o es elegido en un partido no peca.
Cabe reseñar, en la misma línea, que en su elogio de José Antonio Primo de Rivera menciona su famosa expresión “¡votad lo que os parezca menos malo no me importa nada! (p. 271). [el autor pone tres puntos en donde José Antonio dijo “menos malo”]. Con lo que el a. no rehusa en algunos casos acudir al mal menor.
Por otra parte, el autor recomienda las vías intermedias para la acción, y elogia “las potencialidades y los logros” políticos de los grupos de presión parapartidocráticos. “Mientras escribimos estas líneas un ejemplo concreto parece confirmarlo con creces. Nos referimos al prolongado paro agropecuario de marzo de 2008 contra el gobierno kirchnerista, alentado y ejecutado por agrupaciones ruralistas, constituidas en representantes genuinas de los intereses del sector. El paro, con sus repercusiones nacionales incontestables, no solamente ha sido la mayor paliza recibida por la tiranía montonera de los Kirchner, no solamente aglutinó y despertó la oposición que parecía inexistente,no solamente se alzó en búsqueda de resoluciones legítimas para los hombres y los hogares de carne y hueso, sino que dejó en evidencia la nula representatividad que los partidos políticos significan, tanto para los problemas como para las soluciones del invocado pueblo”(p. 299). En la misma línea, aconseja llevar adelante las propuestas del libro de Ignacio Garda Ortiz Gobernar para las familias (p. 297). [Publicamos la recensión del libro y lo presentamos en Mar del Plata con la presencia del autor].

A lo que observamos :
Si yo hubiera sido dirigente chacarero en el famoso paro, que en ningún momento hizo mención de Cristo Rey ni de confesionalidad católica formal, y el autor fuese coherente con la tesis más enfática de la obra, ¿no me debiera criticar no cumplir los requisitos que pone en el capítulo 3 para la acción política de los católicos?
Y no se diga que “los chacareros no eran todos católicos”, porque entonces se admite que la confesionalidad del partido o la mención de la Realeza de Cristo es una cuestión que tiene dimensiones prudenciales. O si la exigencia es sólo para los católicos, nosotros para servir a la Patria tenemos el problema precisamente de serlo. Salvo que se demuestre por qué la exigencia de confesionalidad es sólo para los partidos políticos pero no para las asociaciones intermedias.
Y lo mismo dígase del libro de Ignacio, cuyo mérito principal es precisamente entrar en la discusión pública de la defensa de la vida por el lado, inesperado para nuestros grupos provida, de la argumentación con la necesidad de multiplicación poblacional para lograr seguridad social y, que yo recuerde, en ningún momento enarbola la confesionalidad.

5. Resolución del problema

Revocada por su propio autor, según vimos en “4”, la tesis de la incompatibilidad absoluta y de principio, la lógica del libro desemboca en una discusión a nivel prudencial: si aquí y ahora los católicos argentinos que se insertan en los partidos políticos cumplen con los requisitos para ello o si por el contrario no los cumplen y traicionan su fe.
¡Cuidado que las cuestiones prudenciales pueden resolverse en concreto con actos “imprudenciales”! Precisamente, cuando no se trata de cosas intrínsecamente malas como regentear un prostíbulo o mentir, decimos que estamos ante una cuestión prudencial para decir que desde el punto de vista general y abstracto se trata de una cuestión moralmente indiferente.
Pero en ellas se puede pecar o no pecar, faltar o no faltar.
El libro, pues, combate decisiones concretas de personas concretas, que abundan especialmente alrededor de las páginas………... Así las cosas, no podemos expedirnos pues el autor dice que no hace mención de nombres, para no herir susceptibilidades, pero me consta que ha afectado no tanto la susceptibilidad sino la tarea y los esfuerzos denodados de muchos amigos enterrianos que me merecen entera fe y admiración, que se lo han tomado como dirigido a ellos, y que tras cada conferencia de Antonio repitiendo la tesis de la incompatibilidad pierden a varios chicos que temen quedar fuera de la Iglesia si siguen en el Partido.

¿Fue en verdad Aristóteles el que, en memorable ocasión, dijo que él era amigo de Platón pero que en verdad, mirándolo bien, era más amigo de Emilio Cura y de Ricardo Andrilli, y que admiraba a Gustavo Breide?
En buena hora que si la tesis del autor es el rechazo no sólo del partido sino de votar o ser elegido, la exponga. Pero en mala hora que lo haga anatematizando como lo hace en nombre de la fe y la moral, según su tesis recogida en el capítulo 3, cuando en realidad él admite que no se trata de un absoluto moral, como lo vimos en los textos del capítulo 4.

6. Algunas cuestiones jurídicas
6.1. La Constitución.
Es legítimo estudiar las distintas normas según su fuente doctrinaria. Así como también es legítimo clasificarlas según aspectos menos importantes, para decirlo muy claro según sean más largas o menos largas, según sean constitucionales o infraconstitucionales, según sean escritas y no escritas, etc..
Pero en cuanto a las normas consideradas en cuanto normas que regulan conductas me parece que la clasificación esencial corre entre legítimas e ilegítimas, para decirlo con una palabra corriente y aceptada, en justas e injustas.
Una norma jurídica humana tanto tiene de obligatoria cuanto tiene de justa. Y dada la natural sociopoliticidad del hombre que funda el principio de autoridad hay una presunción de legitimidad y una necesidad muchas veces, cuando no sea excesivamente (pase la imprecisión) injusta, para evitar el escándalo y el desorden.
Pues bien, las normas no tienen por finalidad enseñar política ni dar buena doctrina y su justicia se determina, principalmente, por el derecho natural y divino o por su conformidad o no disconformidad con él. Por lo tanto, cuando la Constitución nacional escrita habla de la soberanía popular (art. 37 y 38) nosotros juristas la tenemos por no escrita en cuanto enseña eso. Uno de los más afamados y escribidores constitucionalistas argentinos tiene un librito en que sostiene que eso es un mito. (BIDART CAMPOS, Germán José, El mito del pueblo como sujeto de gobierno, soberanía y representación).

Por lo demás, y para la exégesis de esos artículos, la Constitución dice que el Presidente de la República es jefe supremo de la Nación, que los legisladores legislan y que los jueces juzgan. (No el pueblo, claro está, lo que sería imposible).
Además, si la expresión “soberanía popular” indicara la fuente de la juridicidad, chocaría con el Preámbulo que sostiene que lo es Dios mismo.
Todos los textos típicos de liberalismo, en cuanto a las aplicaciones prácticas, han de ser interpretados conforme al derecho natural y al bien común. Así por ejemplo “la libertad de publicar las ideas por la prensa sin censura previa”.
Pero en todo aquello en que el derecho natural deja como indiferente, por ejemplo cómo se eligen los jueces o cómo se distribuye el poder, nosotros debemos obedecer la Constitución que es y tal cual es en forma religiosa.
Conforme a esas bases nosotros intentamos construir un derecho constitucional solidarista o tradicionalista definidamente rosista.
Jaime Gálvez, analizando el texto de Alberdi en que dice que la Constitución surgió de imitar la norteamericana y de la realidad nacional, sostiene que este último párrafo alude a la organización política que dio el organizador Juan Manuel de Rosas.
Cuando la Constitución se dictó, con la originalidad del “en cumplimiento de pactos preexistentes”, no hizo más que aplicar el Acuerdo de SN y el Pacto Federal, consumando en ese sentido normativo la organización prevista en el Acuerdo de San Nicolás.
Cuando los constitucionalistas hablan de contenidos pétreos de la Constitución, que no se pueden cambiar, aluden al federalismo y a la religión.
Cuando el P. Castellani dijo que las dos grandes desgracias argentinas son la expulsión de los jesuitas y la batalla de Caseros, o cuando Soaje dice que lo son el alberdismo y el laicismo, estamos de acuerdo. Y que la Constitución vino luego de una desgracia nacional lo suscribimos.
Pero, en lo que no tiene contra el orden natural y divino y la Patria, en cuyo caso la tenemos cuasi por no escrita, la tenemos por ley importante en el orden jurídico positivo que debemos acatar, sometida al derecho tradicional, natural y divino e interpretada en orden al bien común político.

6.2. Democracia.
De la misma manera, así como el autor nos ilustra, con Montejano, de una evolución de la doctrina de la democracia y sus acepciones, o sobre los papas que han querido bautizar algunas realidades, no nos parece algo absolutamente irrazonable que alguien alguna vez, de modo que quede claro que no habla ni de la religión atea de la democracia ni del disparate del autogobierno o soberanía popular, pueda usar la palabra “democracia” sin denostarla, aludiendo a otra cosa. Por ejemplo a cierta participación popular en la vida pública. Tampoco nos parece totalmente irrazonable que algunos siguiendo a Pío XII digan que la democracia es la forma de buen funcionamiento del Estado, aunque nos parece que ese uso en ciencia política no debe admitirse.

6.3. Sistema electoral
En otro orden, no estaría demás definir al sufragio universal como aquél en que todos los ciudadanos, sin distinciones, votan todos los cargos en juego, para señalar que el mismo no refleja las expresiones de la ciudadanía como sí puede a veces hacerlo y favorecer la buena elección de personas el voto inmediato del vecino.

6.4. Partidos políticos
No se puede decir que hay una doctrina católica concreta sobre la participación y representación política. Sí se puede decir que es más congruente con la concepción orgánica o pluralista de la sociedad que adopta la DSI que haya representación de los cuerpos reales de la misma. Ahora, si esto debe ser en organismos legislativos, en organismos meramente consultivos y fiscalizadores, en organismos con facultades de resolución económica, habrá que estudiarlo.
A partir del autogobierno ( el disparate de Rousseau), de la idea de la representación de los elegidos por un sector social que se arroga ser la totalidad sin mandato imperativo (Sieyes y el copamiento en nombre de la voluntad de la nación por el ideologismo enemigo de Dios y de las tradiciones), y el monopolio de los partidos (una vuelta de tuerca que es decididamente antidemocrática en el sentido de que hace de los supuestos representantes del pueblo sus amos y una feroz dictadura), (monopolio que la Constitución Nacional escrita argentina no establece) tenemos una distorsión total de la representación y la participación política.
Pero no está justificado que por sistema no intervengamos y hagamos el campo orégano a los enemigos de la Argentina y de Cristo Rey en virtud de razones éticas absolutas que en el propio libro se autocontradicen, sea en la lucha por el poder político sea en el derecho constitucional.
En ese sentido, es necesario propiciar reformas para una participación popular menos mentirosa (si se quiere más “democrática”) por la cual en la opinión se clama a gritos. En cuanto no se hagan a la vez con listas para muchos cargos las elecciones, en cuanto se privilegie la representación territorial con voto uninominal, en cuanto se abra campo a alguna forma de representación de los sectores vivos de la Patria, nos estaremos alejando del sufragio universal.
Y si el propio autor admite insertarse en el sistema para atacar al liberalismo, a fortiori puede serlo para defender la Patria. Hace algunos años yo hubiera suscripto el libro del admirado amigo Antonio, pero cuando íbamos con Mario Strubbia o con otros amigos a buscar a precio de oro un legislador que se opusiera a la entrega del Beagle, o que defendiera la familia en el divorcio, razoné así: si vamos a pedirle que haga algo bueno que él puede hacer, no podemos decirle que es intrínsecamente perverso siempre y en todos los casos que esté ahí. Porque si es intrínsecamente perverso que esté ahí, como es intrínsecamente perverso mentir o regentear un prostíbulo, yo no puedo pedirle nada sin ser cómplice del pecado o del delito.

7. El centro del asunto es la Argentina
El autor coloca el acento principal de las cosas en la ortodoxia doctrinal, cual si fuese una cuestión académica universitaria más que una cuestión política. Pero no es lo mismo. Estamos ante una Argentina que se nos muere, y se trata de qué hacemos o qué podemos hacer.
La política no es el arte de no equivovarse en doctrina, sino el arte de salvar a la Patria.
La política argentina no puede ser sólo cuestión de los católicos, aunque los católicos en tanto católicos tengamos algo específico que dar.
La Patria no es asunto exclusivo nuestro, ni somos sus únicos ni monopolizadores defensores. Hay no católicos que en el rubro defensa de la Patria nos precederán en el reino de los cielos defendiendo Malvinas, combatiendo la deuda externa o incluso, como el judío Schonfeld, defendiendo las cláusulas religiosas de la Constitución.
La Argentina nos excede y debemos convocar a quinquiera para salvarla, y seguir a cualquiera que contribuya a salvarla. Pero, claro está, para salvarla.
Estamos desarrollando, frente al meritorio libro que comentamos, un asunto de acentos.
Nuestra política no se debe definir por el antiliberalismo ni por el antimarxismo. Si así fuese, si el esquema fuese ése, no podríamos entendernos nunca con los que son liberales y son marxistas.
Si se trata de defender la Patria, es posible que en algunas cosas estemos con otros de quienes nos separan abismos doctrinales, y le podamos dar nuestro testimonio patriótico.
Es mérito del libro servir de examen de conciencia para todos quienes se ponen en esa formidable ocasión de sucumbir a las pasiones que es la participación en la política, y es altamente recomendable en el rechazo del derecho constitucional “nuevo” con la defensa del católico y en la utilización de un riquísimo material sobre formas distintas de participación a la partidocrática.



Apostillas sobre el Desarrollo Humano


DESDE LA “CARITAS IN VERITATE”[1]

Este documento de trabajo pretende resumir el enfoque cristiano respecto al concepto de desarrollo humano, tomando como base la enseñanza de Benedicto XVI en la última encíclica social, Caritas in veritate
[2].

1. El Sumo Pontífice dedica muchas páginas a glosar la encíclica Populorum progressio, de Pablo VI, publicada en 1967, después de concluido el Concilio Ecuménico Vaticano II. Contrariamente a lo que afirman algunos teólogos, el Concilio no implicó ninguna ruptura con la enseñanza social de los Pontífices anteriores.
No hay dos tipos de doctrina social, una preconciliar y otra postconciliar, diferentes entre sí, sino una única enseñanza, coherente y al mismo tiempo siempre nueva. Por cierto, cada encíclica refleja la personalidad del Papa respectivo, así como características de la época en que es promulgada, pero no debe perderse nunca de vista la coherencia de todo el corpus doctrinal en su conjunto
[3]. Coherencia no equivale a un sistema cerrado, sino que alude a una fidelidad dinámica a la luz recibida. La doctrina social de la Iglesia ilumina con una luz que no cambia los problemas siempre nuevos que van surgiendo. Eso salvaguarda tanto el carácter permanente como histórico de este «patrimonio» doctrinal que, con sus características específicas, forma parte de la Tradición siempre viva de la Iglesia. La doctrina social está construida sobre el fundamento transmitido por los Apóstoles a los Padres de la Iglesia; recibido y profundizado después por los grandes Doctores cristianos. En ella se expresa la tarea profética de los Sumos Pontífices de guiar apostólicamente la Iglesia de Cristo y de discernir las nuevas exigencias de la evangelización. Por estas razones, la Populorum progressio (PP), insertada en la gran corriente de la Tradición, puede hablarnos todavía hoy a nosotros. Benedicto –confirmando la continuidad de la DSI- cita expresamente diez documentos previos, de cinco Papas anteriores.

2. A los cuarenta y dos años de la publicación de esta encíclica, Benedicto XVI desea honrar la memoria de Pablo VI, manifestando su convicción de que la Populorum progressio merece ser considerada como «la Rerum novarum de la época contemporánea”. Antes, la había recordado Juan Pablo II, al cumplirse los 20 años (1987), con la Sollicitudo rei Socialis.
No está demás que recordemos que la DSI se estructuró, de manera sistemática, a partir de 1891, con la Rerum Novarum, cuyas enseñanzas han sido ratificadas y actualizadas, periódicamente, por la Santa Sede:

-a los 40 años (1931), con la Quadragesimo anno, de Pío XI
-a los 50 años (1941), con el radiomensaje La Solemnita, de Pío XII
-a los 70 años (1961), con la Mater et Magistra, de Juan XXIII
-a los 80 años (1971), con la carta apostólica Octogesima Adveniens, de Pablo VI
-a los 90 años (1981), con Laborem exercens, de Juan Pablo II
-y a los 100 años (1991), con la Centessimus Annus, de Juan Pablo II

3. La PP está dedicada al tema del desarrollo, considerando que necesita ser orientado, porque «toda acción social implica una doctrina». Teniendo en cuenta la complejidad de los problemas del progreso económico social, es obvio que las diferentes disciplinas deben colaborar en una interdisciplinariedad ordenada.
La caridad no excluye el saber, más bien lo exige, lo promueve y lo anima desde dentro. Sin el saber, el hacer es ciego, y el saber es estéril sin el amor.
Esto significa que la valoración moral y la investigación científica deben crecer juntas. La doctrina social de la Iglesia, que tiene una importante dimensión interdisciplinar, puede desempeñar en esta perspectiva una función de eficacia extraordinaria. Permite a la fe, a la teología, a la metafísica y a las ciencias encontrar su lugar dentro de una colaboración al servicio del hombre.

4. La religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública, con específica referencia a la dimensión cultural, social, económica y, en particular, política. La doctrina social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa «carta de ciudadanía» de la religión cristiana. Tanto el laicismo como el fundamentalismo, impiden un diálogo fecundo y de una provechosa colaboración entre la razón y la fe religiosa. La razón necesita siempre ser purificada por la fe, y esto vale también para la razón política, que no debe creerse omnipotente. A su vez, la religión tiene siempre necesidad de ser purificada por la razón para mostrar su auténtico rostro humano. La ruptura de este diálogo comporta un coste muy gravoso para el desarrollo de la humanidad.

Desarrollo humano integral

5. El tema central de Caritas in veritate es el desarrollo humano integral, del que comienza el papa por señalar los fundamentos morales en los que debe asentarse.
Explica que, sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo, y el amor se convierte en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. Sin la verdad, la caridad es relegada a un ámbito de relaciones reducido y privado. Queda excluida de los proyectos y procesos para construir un desarrollo humano de alcance universal, en el diálogo entre saberes y operatividad.

6. La encíclica Populorum progressio, nos ha dejado el mandato de procurar el «desarrollo de todo el hombre y de todos los hombres», considerando al desarrollo como: el tránsito «de condiciones menos humanas a condiciones más humanas», que se obtiene venciendo las dificultades que inevitablemente se encuentran a lo largo del camino. Ya el Concilio, preocupado por el tema, le había pedido a Pablo VI la creación de un organismo permanente para estudiarlo; así nació la Pontificia Comisión Justicia y Paz, en 1967.
La PP fue preparada cuidadosamente, con la participación de expertos de varios países, destacándose Fray Lebret, dominico francés. En sus referencias a pie de página, se cita a varios autores contemporáneos como Maritain, Clark y Nell-Breuning, jesuita alemán.
Pablo VI entendió claramente que la cuestión social se había hecho mundial y captó la relación recíproca entre el impulso hacia la unificación de la humanidad y el ideal cristiano de una única familia de los pueblos, solidaria en la común hermandad. Indicó en el desarrollo, humana y cristianamente entendido, el corazón del mensaje social cristiano y propuso la caridad cristiana como principal fuerza al servicio del desarrollo, Pablo VI afrontó con firmeza cuestiones éticas importantes, sin ceder a las debilidades culturales de su tiempo.

7. Con la Carta apostólica Octogesima adveniens, de 1971, Pablo VI trató luego el tema del sentido de la política y el peligro que representaban las visiones utópicas e ideológicas que comprometían su cualidad ética y humana. Son argumentos estrechamente unidos con el desarrollo. Lamentablemente, las ideologías negativas surgen continuamente. Recordemos la advertencia papal al cristiano que quiere vivir su fe, sin contradecirse a sí mismo: no es lícito favorecer a la ideología marxista; tampoco apoya el cristiano la ideología liberal (p. 26).

8. Cita el papa otros dos documentos de Pablo VI, que aunque no relacionados directamente con la doctrina social son muy importantes para delinear el sentido plenamente humano del desarrollo propuesto por la Iglesia.

A) La Exhortación apostólica Evangelii nuntiandi (1975), cuyo borrador redactó el Cardenal Wojtyla, destaca que las obras de justicia, paz y desarrollo forman parte de la evangelización, porque a Jesucristo, que nos ama, le interesa todo el hombre. Sobre estas importantes enseñanzas se funda el aspecto misionero de la doctrina social de la Iglesia, como un elemento esencial de evangelización.

B) La Encíclica Humanae vitae (1968) pone como fundamento de la sociedad el matrimonio, unión de hombre y mujer, que se complementan y se abren a la vida. No se trata de una moral meramente individual: se señalan los fuertes vínculos entre ética de la vida y ética social.

El desarrollo humano en nuestro tiempo

9. Los actores y las causas, tanto del subdesarrollo como del desarrollo, son múltiples, las culpas y los méritos son muchos y diferentes. Esto debería llevar a liberarse de las ideologías, que con frecuencia simplifican de manera incorrecta la realidad. La riqueza mundial crece en términos absolutos, pero aumentan también las desigualdades. Se sigue produciendo «el escándalo de las disparidades hirientes».
En nuestra época, el Estado se encuentra con el deber de afrontar las limitaciones que pone a su soberanía el nuevo contexto económico-comercial y financiero internacional, caracterizado también por una creciente movilidad de los capitales financieros y los medios de producción materiales e inmateriales. Este nuevo contexto ha modificado el poder político de los estados.
Pero, hoy, aprendiendo también la lección que proviene de la crisis económica actual, en la que los poderes públicos del Estado se ven llamados directamente a corregir errores y disfunciones, parece más realista una renovada valoración de su papel y de su poder. De modo que conviene no proclamar apresuradamente la desaparición del Estado, que sigue siendo una sociedad perfecta, por ser la única institución temporal que protege adecuadamente el bien común de cada sociedad territorialmente delimitada.

10. En muchos países pobres persiste, y amenaza con acentuarse, la extrema inseguridad de vida a causa de la falta de alimentación: el hambre causa todavía muchas víctimas entre tantos Lazaros a los que no se les consiente sentarse a la mesa del rico epulón, como en cambio Pablo VI deseaba. Dar de comer a los hambrientos es un imperativo ético para la Iglesia universal, que responde a las enseñanzas de su Fundador, el Señor Jesús, sobre la solidaridad y el compartir. Además, en la era de la globalización, eliminar el hambre en el mundo se ha convertido también en una meta que se ha de lograr para salvaguardar la paz y la estabilidad del planeta. El hambre no depende tanto de la escasez material, cuanto de la insuficiencia de recursos sociales, el más importante de los cuales es de tipo institucional. Por tanto, es necesario que madure una conciencia solidaria que considere la alimentación y el acceso al agua como derechos universales de todos los seres humanos, sin distinciones ni discriminaciones.

11. La situación de pobreza no sólo provoca todavía en muchas zonas un alto índice de mortalidad infantil, sino que en varias partes del mundo persisten prácticas de control demográfico por parte de los gobiernos, que con frecuencia difunden la contracepción y llegan incluso a imponer también el aborto. En los países económicamente más desarrollados, las legislaciones contrarias a la vida están muy extendidas y han condicionado ya las costumbres y la praxis, contribuyendo a difundir una mentalidad antinatalista, que muchas veces se trata de transmitir también a otros estados como si fuera un progreso cultural.
Algunas organizaciones no gubernamentales, además, difunden el aborto, promoviendo a veces en los países pobres la adopción de la práctica de la esterilización, incluso en mujeres a quienes no se pide su consentimiento. Por añadidura, existe la sospecha fundada de que, en ocasiones, las ayudas al desarrollo se condicionan a determinadas políticas sanitarias que implican de hecho la imposición de un fuerte control de la natalidad. Preocupan también tanto las legislaciones que aceptan la eutanasia como las presiones de grupos nacionales e internacionales que reivindican su reconocimiento jurídico.

12. Si hay confianza recíproca y generalizada, el mercado es la institución económica que permite el encuentro entre las personas, como agentes económicos que utilizan el contrato como norma de sus relaciones y que intercambian bienes y servicios de consumo para satisfacer sus necesidades y deseos. El mercado está sujeto a los principios de la llamada justicia conmutativa, que regula precisamente la relación entre dar y recibir entre iguales.
Pero la doctrina social de la Iglesia no ha dejado nunca de subrayar la importancia de la justicia distributiva y de la justicia social para la economía de mercado, no sólo porque está dentro de un contexto social y político más amplio, sino también por la trama de relaciones en que se desenvuelve. En efecto, si el mercado se rige únicamente por el principio de la equivalencia del valor de los bienes que se intercambian, no llega a producir la cohesión social que necesita para su buen funcionamiento.
Ya en 1985, en una conferencia, el entonces Cardenal Ratzinger, había criticado la perspectiva liberal de Adam Smith de que: “cualquier acción moral voluntaria contradice las reglas del mercado”
[4]. Por el contrario, las reglas sólo funcionan cuando existe un consenso moral que las sostiene.
En la Centesimus annus, Juan Pablo II señaló esta problemática al advertir la necesidad de un sistema basado en tres instancias: el mercado, el Estado y la sociedad civil. La solidaridad es en primer lugar que todos se sientan responsables de todos; por tanto no se la puede dejar solamente en manos del Estado. Junto a la empresa privada, orientada al beneficio, y los diferentes tipos de empresa pública, deben poderse establecer y desenvolver aquellas organizaciones productivas que persiguen fines mutualistas y sociales.

Derechos y deberes

13. Hoy se da una profunda contradicción. Mientras, por un lado, se reivindican presuntos derechos, de carácter arbitrario y voluptuoso, con la pretensión de que las estructuras públicas los reconozcan y promuevan, por otro, hay derechos elementales y fundamentales que se ignoran y violan en gran parte de la humanidad. Se aprecia con frecuencia una relación entre la reivindicación del derecho a lo superfluo, e incluso a la transgresión y al vicio, en las sociedades opulentas, y la carencia de comida, agua potable, instrucción básica o cuidados sanitarios elementales en ciertas regiones del mundo subdesarrollado y también en la periferia de las grandes ciudades. Dicha relación consiste en que los derechos individuales, desvinculados de un conjunto de deberes que les dé un sentido profundo, se desquician y dan lugar a una espiral de exigencias prácticamente ilimitada y carente de criterios.

14. La exacerbación de los derechos conduce al olvido de los deberes. Los deberes delimitan los derechos porque remiten a un marco antropológico y ético en cuya verdad se insertan también los derechos y así dejan de ser arbitrarios. Por este motivo, los deberes refuerzan los derechos y reclaman que se los defienda y promueva como un compromiso al servicio del bien. En cambio, si los derechos del hombre se fundamentan sólo en las deliberaciones de una asamblea de ciudadanos, pueden ser cambiados en cualquier momento y, consiguientemente, se relaja en la conciencia común el deber de respetarlos y tratar de conseguirlos.

15. No es correcto considerar el aumento de población como la primera causa del subdesarrollo, incluso desde el punto de vista económico: baste pensar, por un lado, en la notable disminución de la mortalidad infantil y al aumento de la edad media que se produce en los países económicamente desarrollados y, por otra, en los signos de crisis que se perciben en la sociedades en las que se constata una preocupante disminución de la natalidad.
La disminución de los nacimientos, a veces por debajo del llamado «índice de reemplazo generacional», pone en crisis incluso a los sistemas de asistencia social. En esta perspectiva, los estados deben establecer políticas que promuevan la familia, célula primordial y vital de la sociedad, haciéndose cargo también de sus problemas económicos.

Ecología

16. El tema del desarrollo está también muy unido hoy a los deberes que nacen de la relación del hombre con el ambiente natural. Éste es un don de Dios para todos, y su uso representa para nosotros una responsabilidad para con los pobres, las generaciones futuras y toda la humanidad. Cuando se considera la naturaleza, y en primer lugar al ser humano, fruto del azar o del determinismo evolutivo, disminuye el sentido de la responsabilidad en las conciencias.
El creyente reconoce en la naturaleza el maravilloso resultado de la intervención creadora de Dios, que el hombre puede utilizar responsablemente para satisfacer sus legítimas necesidades —materiales e inmateriales— respetando el equilibrio inherente a la creación misma. Si se desvanece esta visión, se acaba por considerar la naturaleza como un tabú intocable o, al contrario, por abusar de ella. Ambas posturas no son conformes con la visión cristiana de la naturaleza, fruto de la creación de Dios.
En nuestra tierra hay lugar para todos: en ella toda la familia humana debe encontrar los recursos necesarios para vivir dignamente. Una de las mayores tareas de la economía es precisamente el uso más eficaz de los recursos, no el abuso, teniendo siempre presente que el concepto de eficiencia no es axiológicamente neutral.

Religión

17. Una de las pobrezas más hondas que el hombre puede experimentar es la soledad. Ciertamente, también las otras pobrezas, incluidas las materiales, nacen del aislamiento, del no ser amados o de la dificultad de amar. El hombre está alienado cuando vive solo o se aleja de la realidad, cuando renuncia a pensar y creer en un Fundamento. Toda la humanidad está alienada cuando se entrega a proyectos exclusivamente humanos, a ideologías y utopías falsas.
A este respecto, la razón encuentra inspiración y orientación en la revelación cristiana, según la cual la comunidad de los hombres no absorbe en sí a la persona anulando su autonomía, como ocurre en las diversas formas del totalitarismo, sino que la valoriza más aún porque la relación entre persona y comunidad es la de un todo hacia otro todo.

Por este motivo, aunque es verdad que, por un lado, el desarrollo necesita de las religiones y de las culturas de los diversos pueblos, por otro lado, sigue siendo verdad también que es necesario un adecuado discernimiento. La libertad religiosa no significa indiferentismo religioso y no comporta que todas las religiones sean iguales. El discernimiento sobre la contribución de las culturas y de las religiones es necesario para la construcción de la comunidad social en el respeto del bien común, sobre todo para quien ejerce el poder político.

Globalización

18. Para los creyentes, el mundo no es fruto de la casualidad ni de la necesidad, sino de un proyecto de Dios. De ahí nace el deber de los creyentes de aunar sus esfuerzos con todos los hombres y mujeres de buena voluntad de otras religiones, o no creyentes, para que nuestro mundo responda efectivamente al proyecto divino: vivir como una familia, bajo la mirada del Creador.
A veces se perciben actitudes fatalistas ante la globalización, como si las dinámicas que la producen procedieran de fuerzas anónimas e impersonales o de estructuras independientes de la voluntad humana. Cuando se entiende la globalización de manera determinista, se pierden los criterios para valorarla y orientarla. Es una realidad humana y puede ser fruto de diversas corrientes culturales que han de ser sometidas a un discernimiento. La verdad de la globalización como proceso y su criterio ético fundamental vienen dados por la unidad de la familia humana y su crecimiento en el bien. Por tanto, hay que esforzarse incesantemente para favorecer una orientación cultural personalista y comunitaria, abierta a la trascendencia, del proceso de integración planetaria.

19. El proceso de globalización, adecuadamente entendido y gestionado, ofrece la posibilidad de una gran redistribución de la riqueza a escala planetaria como nunca se ha visto antes; pero, si se gestiona mal, puede incrementar la pobreza y la desigualdad, contagiando además con una crisis a todo el mundo. Es necesario corregir las disfunciones, a veces graves, que causan nuevas divisiones entre los pueblos y en su interior, de modo que la redistribución de la riqueza no comporte una redistribución de la pobreza, e incluso la acentúe, como podría hacernos temer también una mala gestión de la situación actual.
La globalización es un fenómeno multidimensional y polivalente, que exige ser comprendido en la diversidad y en la unidad de todas sus dimensiones, incluida la teológica. Esto consentirá vivir y orientar la globalización de la humanidad en términos de relacionalidad, comunión y participación.

20. En este plano, el principio de subsidiaridad, al reconocer que la reciprocidad forma parte de la constitución íntima del ser humano, es el antídoto más eficaz contra cualquier forma de abuso de algunos países sobre otros, así como de un asistencialismo paternalista. Por tanto, es un principio particularmente adecuado para gobernar la globalización y orientarla hacia un verdadero desarrollo humano.
Para no abrir la puerta a un peligroso poder universal de tipo monocrático, el gobierno de la globalización debe ser de tipo subsidiario, articulado en múltiples niveles y planos diversos, que colaboren recíprocamente. La globalización necesita ciertamente una autoridad, en cuanto plantea el problema de la consecución de un bien común global; sin embargo, dicha autoridad deberá estar organizada de modo subsidiario y con división de poderes, tanto para no herir la libertad como para resultar concretamente eficaz.

21. El principio de subsidiaridad debe mantenerse íntimamente unido al principio de la solidaridad y viceversa, porque así como la subsidiaridad sin la solidaridad desemboca en el particularismo social, también es cierto que la solidaridad sin la subsidiaridad acabaría en el asistencialismo que humilla al necesitado.

22. Ante el imparable aumento de la interdependencia mundial, y también en presencia de una recesión de alcance global, se considera urgente la reforma tanto de la Organización de las Naciones Unidas como de la arquitectura económica y financiera internacional, para que se dé una concreción real al concepto de familia de naciones.
Para gobernar la economía mundial, para sanear las economías afectadas por la crisis, para prevenir su empeoramiento y mayores desequilibrios consiguientes, para lograr un oportuno desarme integral, la seguridad alimenticia y la paz, para garantizar la salvaguardia del ambiente y regular los flujos migratorios, urge la presencia de una verdadera Autoridad política mundial, como fue ya esbozada por el Beato Juan XXIII.
Obviamente, debe tener la facultad de hacer respetar sus propias decisiones a las diversas partes, así como las medidas de coordinación adoptadas en los diferentes foros internacionales. En efecto, cuando esto falta, el derecho internacional, no obstante los grandes progresos alcanzados en los diversos campos, correría el riesgo de estar condicionado por los equilibrios de poder entre los más fuertes.

Técnica y bioética

23. El desarrollo de la persona se degrada cuando ésta pretende ser la única creadora de sí misma. De modo análogo, también el desarrollo de los pueblos se degrada cuando la humanidad piensa que puede recrearse utilizando los «prodigios» de la tecnología. Lo mismo ocurre con el desarrollo económico, que se manifiesta ficticio y dañino cuando se apoya en los «prodigios» de las finanzas para sostener un crecimiento antinatural y consumista.
No obstante, la técnica permite dominar la materia, reducir los riesgos, ahorrar esfuerzos, mejorar las condiciones de vida. La técnica, por lo tanto, se inserta en el mandato de cultivar y custodiar la tierra (cf. Gn 2,15), que Dios ha confiado al hombre, y se orienta a reforzar esa alianza entre ser humano y medio ambiente que debe reflejar el amor creador de Dios.

24. En la actualidad, la bioética es un campo prioritario y crucial en la lucha cultural entre el absolutismo de la técnica y la responsabilidad moral, y en el que está en juego la posibilidad de un desarrollo humano e integral.
La fecundación in vitro, la investigación con embriones, la posibilidad de la clonación y de la hibridación humana nacen y se promueven en la cultura actual del desencanto total, que cree haber desvelado cualquier misterio, puesto que se ha llegado ya a la raíz de la vida. Es aquí donde el absolutismo de la técnica encuentra su máxima expresión.

La plaga difusa, trágica, del aborto, recibió recientemente un impulso en Italia, al aprobarse la píldora abortiva RU-486, que permite el aborto hasta la séptima semana de embarazo. La prensa anunció que esto constituía “una dura derrota” para el Vaticano (Clarín, 2-8-09). Pero también en la Argentina, se instaló un teléfono desde el cual una fundación ofrece asesoramiento para utilizar Mesoprostol, un protector gástrico, que se usa para abortar hasta las doce semanas de embarazo.

25. El problema del desarrollo está estrechamente relacionado con el concepto que tengamos del alma; la salud del alma se confunde muchas veces con el bienestar emotivo. Estas reducciones tienen su origen en una profunda incomprensión de lo que es la vida espiritual y llevan a ignorar que el desarrollo del hombre y de los pueblos depende también de las soluciones que se dan a los problemas de carácter espiritual.
Las nuevas formas de esclavitud, como la droga, y la desesperación en la que caen tantas personas, tienen una explicación no sólo sociológica o psicológica, sino esencialmente espiritual. Por eso, no hay desarrollo pleno ni un bien común universal sin el bien espiritual y moral de las personas, consideradas en su totalidad de alma y cuerpo.

Conclusiones

26. Consideramos que, a diferencia de sus dos encíclicas anteriores, estrictamente teológicas y no fáciles de leer, en Caritas in Veritate el Sumo Pontífice se ha esforzado por utilizar un lenguaje accesible al fiel común. En una muestra de humildad y deseo de servir a su grey, ha destinado este documento a proporcionar una guía segura y práctica para actuar en el difícil mundo contemporáneo. Ha preferido limitarse a comentar y ampliar los conceptos fundamentales de sus predecesores en el pontificado, para consolidar la doctrina social de la Iglesia, demostrando su continuidad y coherencia, contribuyendo así a su difusión. Como es un intelectual profundo y un docente experimentado, ha logrado una estupenda síntesis actualizada de la enseñanza social católica.
Nos toca ahora a los fieles cumplir nuestro rol en la sociedad, concretando en la realidad los principios doctrinarios. De esa manera, como ha manifestado recientemente el Cardenal Marc Ouellet, primado de Canadá: “Vamos a estar junto al sucesor de Pedro, nuestro Papa, en esta época en que es difícil asumir con valentía nuestro deber cristiano de construir la unidad y la solidaridad de todo el mundo”
[5].

Córdoba, setiembre 14 de 2011.-

Mario Meneghini







[1] Nueva versión de lo expuesto en conferencia dictada el 7-8-09, en el Centro Apostólico “Santo Domingo”, de Córdoba.
[2] Benedicto XVI. “Encíclica Caritas in Veritate”; 29-6-2009.
[3] Encíclica Deus caritas est: “Así pues, cotejando situaciones y problemas nuevos cada vez, se ha ido desarrollando una doctrina social católica, que en 2004 ha sido presentada de modo orgánico en el Compendio de la doctrina social de la Iglesia, redactado por el Consejo Pontificio Iustitia et Pax” (27).
[4] Ratzinger, Joseph. “Economía de Mercado y Ética”; conferencia en la Universidad Urbaniana, noviembre de 1985.
[5] Noticias Globales, 11-8-09.

Derecho al Desarrollo

Instituto Social León XIII
Centro para la Investigación y Difusión de la Doctrina Social de la Iglesia

DERECHO AL DESARROLLO HOY
SOBRE LA BASE DE LOS DOCUMENTOS DE LA DSI

Ponente
Ildefonso Camacho Laraña

Un mundo globalizado es un mundo diferente. Nuestro mundo de hoy no es el de nuestro abuelos, ni siquiera ya el de nuestros padres, tales han sido los cambios económicos, políticos y culturales que ha inducido el proceso globalizador. Pero en este mundo globalizado sigue habiendo ricos y pobres, pueblos que avanzan en la abundancia mientras que otros continúan postrados en la miseria. Quizás el matiz nuevo es que ya la línea divisoria no es aquélla geográfica que separa Norte y Sur, sino otra más sinuosa que atraviesa todas las sociedades.
Estas breves observaciones introductorias son suficientes para entender que el problema del desarrollo subsiste, pero con unas demandas y exigencias diferentes, derivadas del cambio de escenario. Por eso es oportuno preguntarse si los dos documentos oficiales más importantes de la Iglesia (de 1967 y 1987) sobre el desarrollo de los pueblos puede seguir teniendo validez en este escenario nuevo.
Tal es el objetivo del presente pliego. Para eso nos situaremos antes en el contexto en que uno y otro nacieron. Sólo entonces podremos responder a la pregunta: ¿qué merece la pena recordar hoy de ellos?

Un punto de partida nuevo para la Doctrina Social de la Iglesia

La pregunta por el desarrollo de los pueblos supone un giro significativo en el pensamiento social cristiano que se había venido elaborando desde el siglo XIX y había cristalizado en una sucesión de documentos, entre los que suele citarse como el primero (la “carta magna”) la encíclica Rerum novarum de León XIII en 1891 sobre la cuestión obrera.
Este giro es un poco anterior al primero de los documentos de que nos vamos a ocupar aquí: se remonta a la constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo de hoy del concilio Vaticano II. En el capítulo 3º de la segunda parte (sobre la actividad socioeconómica) nos encontramos con los temas clásicos del trabajo y la propiedad (los dos protagonistas de la economía moderna desde la industrialización y el nacimiento del capitalismo), ahora con una perspectiva nueva que le da un alcance y un valor distintos: el concepto de desarrollo. Este es el pasaje:

La finalidad fundamental de la producción, sin embargo, no es el mero aumento de los productos ni el lucro o el poder, sino el servicio del hombre, y del hombre todo entero, sin perder de vista el ámbito de sus necesidades materiales ni las exigencias de su vida intelectual, moral, espiritual y religiosa, de cualquier hombre, decimos, y de cualquier grupo de hombres, no importa de qué raza o de qué región del mundo.

En esta escueta formulación se están denunciando los dos aspectos más problemáticos del progreso económico tal como se vivía en aquellos años de gran expansión: un desarrollo reducido a crecimiento económico y acumulación de bienes materiales, queera además discriminatorio porque de él no se beneficiaban por igual todos los pueblos.
A esa doble tendencia se opone la doble afirmación del texto: desarrollo de todo el hombre (desarrollo integral) y de todos los hombres y pueblos (desarrollo solidario).
Consta por testigos directos que Pablo VI quiso dedicar su encíclica sobre el desarrollo a profundizar en estas directrices generales del concilio y a concretar sus aplicaciones. Así vio la luz dos años después (1967) la Populorum progressio (PP), que refleja con precisión la realidad de aquellos momentos. Y veinte años después (1987) Juan Pablo II quiso someter a revisión el tema con una nueva encíclica, Sollicitudo rei socialis (SRS), consciente de que no eran pocas las circunstancias que habían variado en esas dos décadas.

Un mundo en cambio: dos contextos diferentes

1967 se sitúa ya en la última etapa de una fase de optimismo general que ha seguido a la gran crisis de la segunda guerra mundial. La fase económica expansiva, que sigue a la reconstrucción postbélica, ha permitido un crecimiento sostenido a lo largo de dos décadas. El proceso de descolonización hizo nacer entre 1945 y 1960 a no menos de 40 países: fueron 800 millones de personas (más de un cuarto de la población mundial de aquel momento) las que accedieron a la independencia política, no siempre en condiciones que aseguraran la viabilidad de los nuevos países. En todo caso, la independencia política unida a la bonanza económica mundial generó grandes expectativas de desarrollo en estos pueblos que habían vivido tanto tiempo en situación de dependencia.
Estos factores de esperanza comienzan a verse ya oscurecidos, no sólo por la división del mundo en bloques y el comienzo de la guerra fría, sino también por la constatación, ya bastante evidente en la segunda mitad de los años 1960, de que las diferencias siguen aumentando entre los países en desarrollo y los ya desarrollados. Este hecho introduce una sombra de cautela y pesimismo, que se refleja bien en PP.

Pero esas inquietudes no tienen nada que ver con el pesimismo dominante 20 años después, cuando Juan Pablo II publica SRS. Las crisis petrolíferas de 1973-74 y 1979 revolucionan la economía mundial y dan lugar a una nueva división internacional de trabajo. Esta va a ser la gran oportunidad para algunos países del tercer mundo (sobre todo asiáticos). Pero dicha crisis trae también el resurgir de la ideología liberal aplicada a la economía: después de los excesos de los regímenes populistas y paternalistas, los gobiernos (muchos de ellos, sobre todo el América Latina, de carácter dictatorial) siguen los dictados de esas corrientes más liberales del pensamiento económico. El tercer mundo comienza a quebrarse entre aquellos países (casi todos asiáticos) que aprovechan su oportunidad y entran en una senda de desarrollo y aquellos otros (latinoamericanos y del África subsahariana) donde políticas drásticas de ajuste llevan a situaciones de extrema tensión y violencia. Todo ello ocurre bajo la consigna de que hay que reducir el Estado, consigna que popularizó el Presidente norteamericano entre 1980

Por otro lado, la liberalización económica favorece la transnacionalización de la economía, la cual cuestiona de raíz la autonomía económica de los pueblos, sobre todo de los más atrasados y vulnerables. Sólo falta que el sistema comunista haga crisis (quedan dos años, pero no hay todavía indicios de lo que se avecina) para que tengamos ya todos los componentes que explican la situación del mundo a comienzos del siglo XXI, o sea, en lo que es nuestro presente. Veinte años de distancia no parecerían suficientes para cambios tan pronunciados. Pero ahí están los hechos. Veamos ahora cómo una encíclica y otra han abordado esos retos de cada uno de los dos momentos mencionados.

Una visión de conjunto de Populorum progressio
Las dos partes en que se divide el texto recuerdan la definición del auténtico desarrollo, que encontramos en Gaudium et spes. Es evidente que Pablo VI quería significar su voluntad de que la encíclica fuera como una continuación del texto conciliar. Pero eso va a llevar a violentar de algún modo los contenidos para encajarlos en ese esquema previo.
Desde esta nueva óptica se ve cómo el documento responde perfectamente a la lógica del “ver/juzgar/actuar”. Es más: de estas tres partes, la encíclica se extiende sobre todo en la tercera (si se excluye la introducción y la conclusión, de 75 números, 59 se dedican a directrices para la acción). La encíclica es, ante todo, un llamamiento a la acción, y a una acción urgente y solidaria. Se dice ya en el número introductorio:

Apenas terminado el segundo Concilio Vaticano, una renovada toma de conciencia de las exigencias del mensaje evangélico obliga a la Iglesia a ponerse al servicio de los hombres, para ayudarles a captar todas las dimensiones de este grave problema y convencerles de la urgencia de una acción solidaria en este cambio decisivo de la historia de la humanidad (PP 1). Esta acción tiene dos dimensiones: lo que corresponde a los países en vías de desarrollo y lo que corresponde a los países ya desarrollados. De nuevo aquí, la mayor atención se presta a este último aspecto: a él se dedica toda la segunda parte de la encíclica, que se titula “Hacia el desarrollo solidario de la humanidad”.
Ahora habría que entrar en un análisis más detallado del contenido. Pero no hay lugar para ello. Ni tampoco tal análisis debería sustituir a la lectura directa del texto. Para facilitar esta lectura indicamos sólo los que nos parecen los aspectos más destacables.

Puntos más destacados de Populorum progressio
1. El auténtico desarrollo.- El desarrollo es “es el paso, para cada uno y para todos, de condiciones de vida menos humanas a condiciones más humanas” (PP 20). Esta definición implica un enfoque ético del desarrollo: éste no es, por consiguiente, sólo una cuestión económica, de generación de recursos, ni siquiera de distribución equitativa de los mismos. Estamos claramente en la línea de la propuesta de Gaudium et spes, que es ulteriormente desarrollada explicitando cuáles son esas condiciones de vida menos humanas y cuáles las más humanas (PP 21).

2. Relación entre desarrollo y humanismo cristiano.- No sólo el desarrollo es una cuestión ética: es además algo que tiene que ver con la visión cristiana de la personahumana. En eso consiste el verdadero humanismo cristiano, que no contrapone de modo excluyente lo humano y lo cristiano, sino que ve lo cristiano como la dimensión más honda de lo humano. Lo expresa Pablo VI haciendo suyas unas palabras del P. de Lubac:
Ciertamente el hombre puede organizar la tierra sin Dios, pero “al fin y al cabo, sin Dios no puede menos de organizarla contra el hombre. El humanismo exclusivo es un humanismo inhumano”. No hay, pues, más que un humanismo verdadero que se abre al Absoluto, en el reconocimiento de una vocación, que da la idea verdadera de la vida humana. Lejos de ser la norma última de los valores, el hombre no se realiza a sí mismo si no es superándose (PP 42).

3. Doctrina sobre la propiedad y consecuencias. Con una explícita inspiración bíblica, la encíclica sitúa la propiedad en el contexto del destino universal de los bienes de la tierra (PP 22), lo que hace que el derecho de propiedad no constituya para nadie un derecho incondicional y absoluto (PP 23). Aludiendo al problema central de los países en desarrollo, donde la agricultura está bloqueada por la mala distribución de las tierras, se añade que los poderes públicos pueden expropiar posesiones cuando son un obstáculo para la prosperidad colectiva (PP 24).

4. Reformas profundas para evitar tentaciones de recurrir a la violencia revolucionaria.- Este es de los puntos que tuvo más repercusión mediática: se acusó al Papa de favorecer los movimientos revolucionarios, en aquellos años tan fuertes en el tercer mundo. Pero lo que Pablo VI afirma es que la revolución, que siempre es una mala solución, puede estar justificada éticamente si las injusticias son graves y persistentes: por eso insiste con tanta vehemencia en la urgencia de abordar reformas profundas, que es la única forma de quitar la base a la tentación revolucionaria (PP 30-31).

5. Denuncia del capitalismo en su versión liberal del pasado.- Este es un texto que, en la traducción castellana, se lee referido a la actualidad (los tiempos verbales empleados son siempre el presente). En realidad, el texto original habla siempre en pasado para referirse al modelo económico que acompañó a la industrialización en los países ya desarrollados: y lo critica por hacer del lucro el motor esencial del progreso económico, de la competencia la ley suprema de la economía, de la propiedad privada de los medios de producción un derecho absoluto. Este modelo, que llama “liberalismo sin freno” y que conduce a la dictadura, fue ya denunciado por Pío XI (PP 26). Evidentemente se está excluyendo como éticamente inaceptable el modelo capitalista liberal.

6. Un sistema mixto de organización económica.- La Doctrina Social, que había excluido por igual el modelo liberal puro y el colectivista puro, se aplica ahora a los países en desarrollo, confirmando lo dicho en el apartado anterior. La sola iniciativa privada y el simple juego de la competencia no bastan para el desarrollo. Es preciso que los poderes públicos fijen objetivos, establezcan medios y estimulen a todos: no
sustituir a la sociedad, sino coordinarla y orientarla (PP 37).

7. Culturas autóctonas y cultura materialista.- El desarrollo económico y su afán de prosperidad material puede ser una amenaza, no sólo para modelos más integrales de desarrollo, sino para las culturas de los pueblos que aspiran al desarrollo. Naciones
económicamente pobres pueden ser muy ricas en sabiduría: no deben caer en la tentación de entregarse sin límites a esa cultura materialista que amenaza las costumbres y las tradiciones de los pueblos (PP 40-41).

8. Deber de asistencia a los países pobres, sus concreciones.- El deber de asistencia va más allá de las relaciones económicas y comerciales, que tienen un carácter siempre bilateral y que tan decisivas son para el desarrollo. De lo que se está hablando ahora
es de transferencias unilaterales (ayuda): un deber que nace de que “lo superfluo de los países ricos debe servir a los países pobres” (PP 49). Más en concreto, Pablo VI propone la creación de un fondo mundial alimentado con una parte de los gastos militares: no sólo sería una eficaz ayuda al desarrollo sino que serviría además para superar rivalidades e iniciar una senda de diálogo (PP 51).

9. Nueva crítica al liberalismo como inspirador de los mercados mundiales.- Pablo VI sale al paso de la apuesta por una economía de mercado como el mejor mecanismo de asignación de recursos. Eso es cierto cuando los agentes económicos actúan en condiciones de igualdad: pero esto no ocurre en los mercados mundiales, donde los países en desarrollo tiene que hacer frente al poder económico de las grandes empresas, que imponen sus condiciones sin piedad. Si no hay igualdad en el mercado, nunca habrá equidad en sus operaciones (PP 58).

10. La atención al otro.- Si hasta ahora se ha hablado de mecanismos económicos (unilaterales en la asistencia, bilaterales en el comercio), ahora se toca una dimensión más humana en las relaciones Norte-Sur: la que debe presidir la acogida a los que vienen a los países desarrollados (ya sea como estudiantes o como emigrantes) (PP 67-69) y la presencia de técnicos de organismos internacionales o empresarios en esos países (70-72).

11. El desarrollo como nuevo nombre de la paz.- Este es sólo el epígrafe de uno de los números finales (PP 76), pero se ha convertido en la mejor síntesis de PP. Está muy en línea con el último capítulo de Gaudium et spes y con la intervención de Pablo VI ante la Asamblea General de Naciones Unidas en 1965. No está de más recordar aquellas palabras de la encíclica:
Combatir la miseria y luchar contra la injusticia es promover, a la par que el mayor bienestar, el progreso humano y espiritual de todos, y, por consiguiente, el bien común de la humanidad. La paz no se reduce a una ausencia de guerra, fruto del equilibrio siempre precario de las fuerzas. La paz se construye día a día, en la instauración de un orden querido por Dios, que comporta una justicia más perfecta entre los hombres (PP 76).

12. Una autoridad mundial. Esta idea, ya formulada en Pacem in terris por Juan XXIII, es recogida aquí de nuevo: después de hablar de lo que han de hacer tanto los países en desarrollo como los ya desarrollados, se abre una nueva perspectiva: la de la colaboración de todos a través de unas instituciones que estén por encima de cada uno “hasta constituir un orden jurídico universalmente reconocido” (PP 78). En este mundo tan interdependiente no basta ya la actuación de los Estados soberanos y sus gobiernos: se hace preciso una instancia que se imponga sobre toda esa realidad multiforme para velar por los intereses generales de la humanidad, o, como dijera Juan XXIII, por el bien común universal3.

Una visión de conjunto de Sollicitudo rei socialis
Vamos a proceder de la misma manera que lo hicimos con PP: comparando la estructura formal del texto con la lógica interna del discurso. Para ello nos valemos del Cuadro 2. En este caso la división del texto, tal como está y a tenor de los epígrafes, permite adivinar ya que se sigue también el método de “ver/juzgar/actuar”. Si se prescinde de la obligada referencia a PP (capítulo 2º), cuyo 20 aniversario se quiere conmemorar, en el resto se procede desde el análisis de la situación para adentrarse luego en la reflexión ética y terminar proponiendo líneas de actuación.

Sin embargo, un análisis más cuidadoso del texto mismo permite comprender mejor la lógica del discurso identificando dos pasos distintos dentro de cada parte del método empleado. En el “ver”, la constatación de los hechos va seguida de un intento de interpretación de los mismos en relación con la división del mundo en bloques. En el “juzgar” se distinguen dos niveles, de acuerdo con una práctica que era frecuente en Juan Pablo II: uno, estrictamente ético; otro, explícitamente cristiano. En un mundo tan plural y laico como el nuestro es muy útil articular estos dos planos para facilitar la comunicación de la Iglesia con la sociedad en general, pero sin ignorar lo que es específico de una comprensión cristiana de la realidad. Por fin, en el “actuar” se separa la propuesta fundamental de la encíclica, su mensaje central (la solidaridad como clave de todo un sistema de valores), y otras medidas concretas (que tienen menos de original porque aluden a sugerencias ya hechas desde las instancias más diversas).

Puntos más destacados de Sollicitudo rei socialis
1. Evangelización y Doctrina Social de la Iglesia.- Una de las aportaciones más significativas de Juan Pablo II es su esfuerzo por redefinir la Doctrina Social de la Iglesia y situarla en el conjunto de la misión de la Iglesia. No es una actividad marginal, limitada a la praxis y al compromiso de un número reducido de cristianos. Su marco adecuado es la misión evangelizadora de la Iglesia: porque la Doctrina Social es un instrumento de evangelización (SRS 41d).

2. La Doctrina Social de la Iglesia como teología moral.- Es sabido que la Doctrina Social, en el sentido más estricto y restringido del término, nació en la época moderna como intento de responder a los problemas derivados de la mentalidad moderna y su aplicación a la organización política y económica. En su siglo de existencia ha dado lugar a interpretaciones diferentes, sin olvidar que en tiempos de Pío XI –concretamente en la encíclica Quadragesimo anno– se apostaba por una vía media entre los dos grandes sistemas socioeconómicos. Ahora Juan Pablo II afirma explícitamente que la Doctrina Social no es una “tercera vía” entre el capitalismo liberal y el colectivismo marxista, ni entre formas más suavizadas de ambos. Su ámbito propio es el de la teología moral:
No es tampoco una ideología, sino la cuidadosa formulación del resultado de una atenta reflexión sobre las complejas realidades de la vida del hombre en la sociedad y en el contexto internacional, a la luz de la fe y de la tradición eclesial. Su objetivo principal es interpretar esas realidades, examinando su conformidad o diferencia con lo que el evangelio enseña acerca del hombre y su vocación terrena y, a la vez, trascendente, para orientar en consecuencia la conducta cristiana. Por tanto, no pertenece al ámbito de la ideología, sino al de la teología y especialmente de la teología moral (SRS 41g).

3. Un diagnóstico pesimista de la situación, que no olvida a los países colectivistas.- El diagnóstico de la situación que hace Juan Pablo II es bastante más negativo que el de PP, cosa bien explicable a tenor de lo ocurrido en estos 20 años. Es un diagnóstico que se ensombrece aún más cuando se subraya que el tercer mundo ha perdido ya la esperanza (SRS 12a). El atraso no es sólo económico, sino también cultural, político y humano (SRS 15f). En la enumeración de diferentes manifestaciones de este balance tan pesimista hay un pasaje que alude inequívocamente a los países colectivistas, una preocupación que Juan Pablo II llevó muy en el corazón durante todo su pontificado. Sin que haya una mención expresa a estos países de los que el Papa provenía, en el pasaje mencionado se denuncia la negación del derecho de iniciativa económica y de la verdadera soberanía de las naciones, así como la pretensión de un partido de convertirse en el único guía de la sociedad (SRS 15b-d).

4. El intento de interpretar las causas profundas de la situación.- Juan Pablo II no se contenta con denunciar un estado de cosas, que él expresa como contraste escandaloso entre el “superdesarrollo” de unos y el “subdesarrollo” de otros (SRS 28b). Se atreve además a indicar una interpretación de las causas: la tensión entre Oriente y Occidente, que se manifiesta en una confrontación no sólo política, sino también ideológica y militar, y la dinámica anexionista que de ahí deriva, porque cada uno de los bloques pretende la adhesión de cada vez mayor número de países (SRS 20). Esto impide a los países subdesarrollados transformarse en naciones autónomas y les mantiene como piezas de una gran maquinaria que las somete a sus dictados e intereses. A esto le llama la encíclica “imperialismo” y “forma de neocolonialismo” (SRS 22bc).

5. La interdependencia como rasgo dominante del panorama mundial.- Son abundantes en la encíclica las referencias a la interdependencia entre los pueblos. El término es como una clave en todo el documento, en un doble sentido: sirve para expresar uno de los rasgos más relevantes de la sociedad mundial hoy, pero además tiene exigencias éticas ineludibles. La interdependencia es expresión de la unidad del género humano (SRS 14f): Juan Pablo II se refiere con tal expresión a lo que pocos años después comenzará a llamarse globalización, como proceso dominante en nuestras sociedades, acelerado tras la caída del muro de Berlín. Pero el hecho tiene una dimensión moral: la realidad de la interdependencia exige como respuesta la solidaridad, como veremos en seguida (SRS 17a, 19f, 26e, 36a, 38f).

6. Carácter ético del desarrollo.- Otras de las afirmaciones reiteradas en esta encíclica es la de que el desarrollo no es una cuestión exclusivamente técnica, sino esencialmente ética. Esto significa que necesita apoyarse en ciertas opciones, porque no es el resultado de un “ingenuo optimismo mecanicista” (SRS 27). Tampoco cabe reducirlo a mera acumulación de bienes y servicios (SRS 28a), ni a una dinámica de crecimiento que hace al ser humano esclavo de la posesión (SRS 28b). La técnica exige ser puesta al servicio de decisiones morales (SRS 35c). Es en este ámbito donde la Iglesia tiene una palabra que decir, para contribuir a que el desarrollo sea “conforme a la dignidad del hombre y de los pueblos” (SRS 41c, 41f).

7. Una doble perspectiva para analizar el desarrollo: la ética y la cristiana.- Para profundizar más en esta dimensión moral, la encíclica distingue dos niveles.
• En un nivel estrictamente de ética racional, el desarrollo supone una adecuada subordinación del “tener” al “ser” (SRS 28): en esto Juan Pablo II sigue de cerca de Pablo VI en PP. Y por eso denuncia de una forma tan expresiva:

Este es pues el cuadro: están aquellos –los pocos que poseen mucho– que no llegan verdaderamente a “ser”, porque, por una inversión de la jerarquía de los valores, se encuentran impedidos por el culto del “tener”; y están los otros –los muchos que poseen poco o nada– los cuales no consiguen realizar su vocación humana fundamental al carecer de los bienes indispensables. El mal no consiste en el “tener” como tal, sino en el poseer que no respeta la calidad y la ordenada jerarquía de los bienes que se tienen. Calidad y jerarquía que derivan de la subordinación de los bienes y de su disponibilidad al “ser” del hombre y a su verdadera vocación (SRS 28ef).

• En un nivel teológico, inspirado por la Palabra revelada de Dios, el sentido último del desarrollo deriva de la fe en la creación, por la que el ser humano recibe el mandato de continuar la obra creadora de Dios (SRS 30), y de la fe en la salvación en Cristo, que nos da el horizonte último de la existencia humana y de la actividad del hombre en la historia (SRS 31).

8. Estructuras de pecado: concepto y concreciones.- El concepto de estructuras de pecado, que es una novedad saludada con gozo en diferentes ambientes, resulta del juicio ético-teológico que merece un mundo dividido en bloques y con esas diferencias tan escandalosas derivadas del neocolonialismo reinante (SRS 36b). Pero el concepto de estructuras de pecado remite, no a lo que nosotros entendemos espontáneamente por “estructuras”, sino más bien a normas de comportamiento o criterios de actuación tan asimilados que los aplicamos de forma casi mecánica. Se ve más claro cuando Juan Pablo II identifica las estructuras de pecado dominantes en nuestro mundo: el afán de ganancia y la sed de poder, convertidas en criterios absolutos de conducta (SRS 37a). Las estructuras de pecado constituyen entonces como los ejes axiales del sistema de valores dominante hoy: no es algo externo a nosotros, sino profundamente interiorizado por todos.

9. Solidaridad como clave de un nuevo sistema de valores.- Frente a ese sistema de valores dominante Juan Pablo II propone la solidaridad como columna vertebral de uno alternativo. La definición que ofrece de solidaridad está estrechamente relacionada con la interdependencia:
Ante todo se trata de la interdependencia percibida como sistema determinante de relaciones en el mundo actual, en sus aspectos económico, cultural, político y religioso, y asumida como categoría moral. Cuando la interdependencia es reconocida así, su correspondiente respuesta, como actitud moral y social, y como “virtud”, es la solidaridad. Esta no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos (SRS 38f).
La definición de la solidaridad (sentirse todos verdaderamente responsables de todos) contrasta con el sistema de valores basado en el afán de ganancia y la sed de poder, que son expresión de una postura competitiva, donde se busca siempre quedar por encima de los otros. Además la encíclica destaca cómo la solidaridad se enriquece cuando se la coloca en una perspectiva cristiana (SRS 40): encontramos aquí la misma distinción de niveles que al hablar del desarrollo. Pero además esta propuesta de solidaridad, que viene a ser el mensaje central de la encíclica, ilustra bien lo que es la Doctrina Social de la Iglesia según la entiende Juan Pablo II (cf. supra).

10. Reforma de las organizaciones internacionales.- Sin duda aquí la aportación de la encíclica es más pobre, o menos novedosa. Repite cosas que ya están dichas desde otras instancias: que hay que reformar el sistema internacional de comercio (para superar el proteccionismo y el bilateralismo) o el sistema monetario y financiero mundial (para frenar sus oscilaciones), que hay que mejorar las transferencias de tecnologías, que hay que revisar la estructura de las organizaciones internacionales (SRS 43). Ni siquiera se entra más en detalles sobre una instancia mundial de gobierno, como vimos en PP (siguiendo la huella de Juan XXIII), aunque la cuestión parece subyacer a todas estas propuestas. En realidad, la aportación de SRS con la breve mención de estas medidas es la de encuadrarlas en un nuevo marco que las haga viables: y ese marco no es otro sino el de un sistema de valores basado en la solidaridad.

11. Opción (o amor) preferencial por los pobres.- Lo que pretende Juan Pablo II no es profundizar en el tema, que tanto interés ha despertado en la teología posterior al Vaticano II como él mismo reconoce, sino acercarse a él desde una perspectiva internacional. Aunque originariamente la opción preferencial por los pobres se refiere a la vida de cada cristiano4, puede también contemplarse desde la dimensión mundial que ha adquirido la cuestión social. Es más, debería llevar a poner en práctica aquel otro principio tan propio de la tradición cristiana: que los bienes de este mundo están originariamente destinados a todos (SRS 42).

12. El ser humano y la naturaleza.- El tema ecológico no tiene una larga tradición en la Doctrina Social de la Iglesia. Por eso nos ha parecido de interés destacar las reflexiones todavía incipientes que contiene SRS. Se aborda desde la temática central del documento que es el desarrollo. Porque el desarrollo debe integrar también la consideración de la naturaleza, que está conectada con la humanidad en ese sistema único, que es el cosmos. Dos consideraciones más se añaden: la limitación de los recursos naturales y los peligros de un cierto tipo de desarrollo para la calidad de vida en las regiones industrializadas (SRS 34). Como se ve, no se entra en análisis más pormenorizados, pero se establece una conexión sugerente y fecunda y se apuntan algunos aspectos de interés.

¿Cabe comparar ambas encíclicas?
Después de este recorrido selectivo por los dos documentos puede resultar de interés una breve comparación entre ambos. Evidentemente las diferencias estriban en la distinta situación en que cada una de ellas nació, pero también en las peculiaridades de sus autores, que han dejado su impronta en los textos. Tales diferencias las podemos sintetizar como siguen.
• SRS es más extensa, casi el doble en número de páginas que PP. Probablemente el contenido de la primera es más amplio, pero además también el estilo de Juan Pablo II es menos conciso que el de Pablo VI (es tónica común a todos los documentos de uno y otro).
• El pensamiento filosófico y teológico de SRS esta más elaborado que el de PP: lo que PP sugiere de forma más concisa, SRS lo analiza con más detención.
• PP es más incisiva en el análisis directo de los mecanismos que provocan el subdesarrollo; también más arriesgada en las propuestas de vías de solución. SRS analiza más las grandes tendencias del mundo (interdependencia, confrontación de bloques…) y no entra tanto en detalles de medidas (quizás por coherencia con el enfoque que ella misma da a la Doctrina Social de la Iglesia).
• PP es más rectilínea en su discurso, mientras que SRS adolece, como tantos textos de Juan Pablo II, de una cierta tendencia a las repeticiones o a las desviaciones.
Esto último da pie para que, como de pasada, se toquen temas que no entran de lleno en el esquema base de la encíclica: así se enriquece su contenido, pero al mismo tiempo se dificulta también la lectura.
Sin embargo, tras la presentación de ambos textos, más que las diferencias, interesan las convergencias y, mejor aún, la continuidad entre una y otra en un doctrina que se va elaborando y enriqueciendo con el paso del tiempo. Es lo que haremos a continuación.

Lo que aportan al lector de hoy dos documentos del pasado
Aunque los tiempos avanzan a un ritmo nunca antes alcanzado, el pensamiento de estas dos encíclicas, lejos de perder actualidad, la tienen hoy de forma renovada. No si consideramos su doctrina de una forma estática, sino si la vemos como una reflexión dinámica y abierta a este mundo cambiante.
Para que esta afirmación no sea tachada de convencional nos fijaremos sólo en lo que parece más relevante de las dos encíclicas en relación con el horizonte histórico de estos cuarenta años que nos separan de la primera de ella. Ceñiremos nuestro análisis a tres puntos: el marco de la globalización como proceso englobante; la reflexión sobre el liberalismo, ideología que con tanta fuerza ha resurgido al hilo del proceso globalizador; el concepto de desarrollo humano y sus exigencias.

1. La globalización como proceso englobante. Evidentemente de globalización no se hablaba en los años 1960, ni siquiera apenas en el tiempo de SRS. Sin embargo se estaban generando ya las condiciones para ella. Es conocida la discusión actual sobre el alcance temporal de la globalización: para algunos es un fenómeno que viene de antiguo porque es concomitante al desarrollo de la economía moderna, que se ha caracterizado por una continua apertura de las economías nacionales y por un incremento sostenido de los intercambios exteriores (con algunos retrocesos, especialmente en las etapas de guerra o de recesión económica); para otros, en cambio, es un fenómeno que adquiere rasgos muy peculiares con el derrumbamiento del colectivismo y, sobre todo, con el desarrollo espectacular de las tecnologías de la información y las comunicaciones.
Ambas posturas pueden sintetizarse intentando articular lo que hay de continuidad y lo que hay de ruptura entre mediados del siglo XX y los albores del XXI:

• La continuidad la marca esa continua apertura de las economías nacionales que llevan a mercados cada vez más interrelacionados: en ese escenario se plantean problemas importantes relacionados con el comercio exterior y el funcionamiento de los mercados internacionales. Y son los temas que preocupan a Pablo VI que insiste en las responsabilidades de todas las partes implicadas: no sólo los países en desarrollo, sino también los desarrollados.

• La ruptura se hace perceptible cuando esos mercados nacionales, distintos pero interrelacionados, empiezan a perder su perfil preciso para diluirse en un gran mercado mundial único. El marco de referencia para la actividad de los agentes económicos (sobre todo, las empresas) ya no es un mercado particular desde el que se establecen relaciones con el exterior bajo el control del Estado (aranceles y otras normas); ahora empieza a serlo ya el mercado mundial porque cada vez son más las oportunidades, a medida que disminuyen las trabas para la circulación de mercancías, capitales e incluso personas. En este nuevo escenario el poder de los Estados se percibe en retroceso, porque su punto de apoyo para actuar, que es la soberanía ejercida dentro de unas fronteras territoriales, decrece al ritmo en que las fronteras se hacen cada vez más permeables.
Este es el trasfondo en que se sitúa ya Juan Pablo II: como decíamos, con su constante referencia a la interdependencia, no sólo está adelantando ya lo que luego será la globalización, sino que está sentando las bases para identificar las exigencias éticas de este nuevo escenario.
La globalización tiene hoy el peligro de convertirse en un tópico al que todos recurrimos para hacerla fuente de todos los bienes de nuestro mundo o raíz de todos los males e injusticias que el aquejan (según sea nuestra postura ética ante ella). Para evitar juicios éticos poco matizados y generales se recomienda precisar mejor su contenido. De lo que acabamos de decir ha podido deducirse que se trata sólo de un fenómeno económico.
Creemos que, al menos en una primera aproximación, lo es, pero que tiene consecuencias importantes en lo político y en lo cultural: por eso es un fenómeno englobante.

Desde el punto de vista económico, la globalización puede ser definida como “un proceso dinámico de creciente libertad e integración mundial de los mercados de trabajo, bienes, servicios, tecnología y capitales”6. Inmediatamente hay que añadir que el distinto ritmo de integración en los mercados, marcado siempre por los intereses de los grandes poderes económicos (transnacionales y/o gobiernos) es una de las causas de que la globalización no sea una oportunidad para todos, sino que tenga ganadores y perdedores.

Pero además de fenómeno económico, la globalización tiene consecuencias políticas, como son la reducción de la capacidad de actuación de los Estados y la tendencia derivada a las unidades supraestatales (áreas de libre comercio o modelos más ricos, como la Unión Europea). Y tiene también consecuencias culturales: en ese ámbito hay que considerar los nuevos movimientos migratorios y los intercambios culturales, pero también la difusión masiva de una cultura dominante que va uniformando a nuestras sociedades y arrasando las culturas autóctonas.

2. La reflexión sobre el liberalismo, la ideología que legitima a la globalización. La globalización pertenece al orden de lo fáctico, y así la hemos analizado en el apartado anterior. Pero tiene detrás una visión de la persona humana y de la sociedad (una ideología) que le sirve de estímulo y de legitimación. No es casualidad que el liberalismo haya renacido con tanta fuerza precisamente desde que en los años 1980 comienza la crisis del Estado social (que estaba legitimado por ideologías alternativas: socialistas, socialdemócratas o cristianodemócratas).
El liberalismo apostó decididamente por la libertad individual y por el mercado como instrumento clave para el funcionamiento de la economía, relegando la función de los poderes públicos a una mínima expresión. Esto es lo que la globalización propugna hoy, y no sólo dentro de las fronteras de los Estados, sino como factor dinamizador de la economía mundial. El avance de la globalización y las decisiones de gobiernos u organismos internacionales que lo facilitan encuentran en este liberalismo renacido un magnífico apoyo. Más aún, este liberalismo renacido puede llamarse con razón “neoliberalismo” porque desborda con mucho el pensamiento de los padres del liberalismo clásico y hacen del mercado y su lógica el paradigma de toda la vida personal y social.

PP, en un tiempo en que el liberalismo no estaba de moda, adoptó posturas que claramente se distanciaban de él:
• abogó para los países en desarrollo por un modelo económico mixto, donde la iniciativa particular estuviera coordinada por los gobernantes;
• y criticó con rigor los mercados internacionales denunciando cómo las diferencias entre los agentes del Norte y del Sur que intervenían en él provocaba inevitablemente un aumento de los desequilibrios; aludía con ello expresamente al liberalismo con consideraciones que tienen plena validez hoy.

Más complejo es el caso de Juan Pablo II, sobre todo porque se ha querido ver en él al reconciliador del pensamiento social cristiano con el liberalismo. Su negativa experiencia de vida en países colectivistas explica la fuerte crítica a que los somete.
Pero de ahí no cabe deducir que su postura fuera liberal, como podría probarse sobre todo a partir de la Centesimus annus. Si nos limitamos sólo a SRS, es preciso recordar su enfoque de la Doctrina Social y cómo lo aplica a lo que llama un mundo marcado por las estructuras de pecado: a un sistema de valores basado en la competencia (afán de ganancia y sed de poder) contrapone él otro cuyo eje vertebral es la solidaridad.
Estamos en el nivel de las visiones antropológicas, donde él cree que debe situarse la Doctrina Social: y ahí es clara la contraposición al liberalismo dominante.

3. El concepto de desarrollo humano. No vamos a repetir ahora lo dicho más arriba sobre el desarrollo integral, cómo lo formuló el Concilio, lo elaboró PP y lo reelaboró SRS. Lo que queremos es relacionarlo con el concepto de desarrollo humano, que se ha venido elaborando en Naciones Unidas desde 1990. El Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo ha querido salir al paso de una concepción demasiado economicista del desarrollo. Y lo ha hecho acercándose y dando contenidos más concretos a ese desarrollo integral que la Iglesia elaboró desde tres décadas antes. He aquí las formulaciones iniciales del concepto:

El verdadero objetivo del desarrollo es ampliar las oportunidades del progreso de los individuos. El ingreso es un aspecto de estas oportunidades –un aspecto de suma importancia–, pero no lo es todo en la existencia humana. Igualmente importantes pueden ser la salud, la educación, un buen entorno físico y la libertad, para no mencionar sino unos cuantos componentes del bienestar.
Proceso de ampliar la gama de opciones de las personas, brindándoles mayores oportunidades de educación, atención médica, ingreso y empleo, y abarcando el espectro total de opciones humanas, desde un entorno físico en buenas condiciones hasta libertades económicas y políticas.
Este concepto ha sido de gran utilidad para reorientar las políticas de ayuda de los organismos internacionales y de los gobiernos desarrollados. Además ha sido reelaborado ulteriormente añadiéndole los conceptos de libertad humana, seguridad humana o capacidades humanas, que explicitan algunas dimensiones de un auténtico desarrollo.
No cabe entrar ahora en el estudio de estos aspectos. Pero es de justicia reconocer que el desarrollo integral de la Doctrina Social de la Iglesia es un precedente indiscutible de todo ello, aunque se mantenga todavía en un nivel estrictamente ético, de acuerdo con la visión que hemos encontrado en SRS sobre lo que debe ser dicha Doctrina Social.